比丘僧伽的建立
学 愚
在佛陀时代，印度的哲学及宗教出现了两大阵营，即传统的婆罗门教和新兴的沙门运动。佛教作为沙门运动的代表，最早树立了追求出离的思想，建立了清净梵修的比丘僧团。僧伽，巴利语Sangha，意为和合众，为奉行佛陀教法，依戒律出家的僧众。僧团是由两部分组成，即比丘僧团（bhikkhusangha）和比丘尼僧团（bhikkhunisangha） 。还有双重僧团（Ubhatosangha） 、四方僧伽（Catudissa-bhikkhusangha）之称。和合有二义：一为理和合，即共证无为涅盘之理；二为事和合，共有六种，即戒和同修，见和同解，利和同均，身和同住，口和无诤，意和同悦。
悉达多太子早年在王宫，享尽了人世间的荣华富贵，后游四门见老病死等诸相，又偶遇出家梵志，猛然醒悟世间苦、空、无常，无著无染才是离苦得乐之法，便毅然离家，剃除须发，著行者衣，现出家相，访师学道，勇猛精进，苦修七年，终于大彻大悟。后往波罗捺斯，初转法轮，度化五比丘，以“民主为组织体制，共和为分配原则” ，建立清净梵修的比丘僧团。在短短的三个月安居期内，圣贤比丘增至六十四人。安居结束后，佛陀派他们到各地弘法利生，谆谆教导他们说：
“诸比丘，我已从世间法的桎梏中得到了解脱，你们也从中得2
到了解脱。诸比丘，去吧，为了大众的利益和福祉，出于对世间的悲悯，为了人天的利益和福祉。诸比丘，各自弘化一方，传授初善、中善、后亦善的究竟觉悟之法，弘扬梵行。”
佛陀首先创立僧团，培养造就了一批弘法利生的骨干力量。他们都是清净无染的阿罗汉，断除了种种的烦恼不净，成就了圆满究竟的解脱，然后出于悲悯未曾觉悟之众生，回入这个世间，宣说无上解脱法门，以达到觉悟他人之目地。诸大比丘，时时牢记佛陀的教导，致力于利乐有情的事业。
僧团为出家者修习佛法的组织。佛陀以及僧团在向世间弘化的过程中，吸引了大批有识之士。社会精英欣闻佛法后，踊跃随佛出家。僧团建立之始，其成员大多来自社会最上层，都是博学多闻、具足智慧福报、大富大贵之人。最初，只有佛陀才可度弟子出家，但后来由于要求出家者甚多，佛陀就把度化出家的权力下放给诸大弟子，他们可随时随地剃度出家弟子。当时无需举行什么出家仪式，亦无戒律可循，只需剃除须发，披上袈裟，现比丘相即可。佛教的慈悲精神使僧团的大门向一切有缘人敞开，无论其种姓、等级和社会地位如何。四种姓中的年轻人或老年人可以自由地加入僧团，他们象兄弟一般生活在僧团这个大家庭中，修习佛法，没有任何歧视和分别，没有任何特别的戒律或制度，僧众共同过着和合的生活，共同遵守一般宗教徒应遵守的道德准则。这些声闻弟子，痛切认识到世间的痛苦，志在解脱生死，求证涅盘，厌离娑婆世界，发出离心。在他们看来： “三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏，常有生老病死忧患，如是等火，炽燃不息。 ”出家学佛是为了解脱生死痛苦。具足智慧福德的圣者，稍经佛陀开示，修证苦、空、无常、无我之理，即可证入圣果。正如《增一阿含经·增上品》云： “诸比丘，欲得免死者，当思惟四法本。云何为四？一切法无我，是谓初法本，当念修行。一切行苦，是谓第二法本，当共思惟。一切法无3
我，此第三法本，当共思惟。灭尽为涅盘，是谓第四法本，当共思惟。如是诸比丘，当共思惟此四法本。所以然者，便脱生老病死愁忧苦恼。此是苦之元本。是故，诸比丘，当求方便，成此四法。如是诸比丘，当作是学。”
随佛出家者越来越多，僧团也越来越庞大。众人出家的因缘不大相同，有的因为闻听佛法，生起恭敬信仰后而出家，有的则是目睹了佛陀的庄严法相后出家，也有的是因为家庭、社会等问题而出家，形形色色之人生活修习在一起，依法依律摄僧则成为必要。
戒律是对个人错误思想或行为的调伏，是依法而流出的规制，而不是对违犯者惩罚的条规。从每一学处的制定，到整个清规戒律的完成并非一蹴而就，而是经历了一段漫长的时间。在佛陀早期的弘化过程中，无僧伽规制可言，僧众共同自觉遵守高尚的道德，以及社会上公认的出家准则。佛陀也没有另外制定特别的戒律来规范出家人，只是接受了社会及其它宗教普遍认同的道德条例，稍加改变而为僧人奉行。但是，随着僧团组识的进一步发展，出家僧众来源进一步扩大，出家者的素质参差不齐，出家动机亦有不纯之处，更有甚者，有些比丘违背一般梵行道德后仍然茫然不知，从而使僧团出现困惑。因此，佛陀因时、因地、因人、因机，先后制定了一系列戒律，以此来规范出家僧众的言行，防止类似的事情再次发生。
这样，戒律和僧伽制度就产生了。
一、有些出家修行者行为不良，或过份地追求物质生活的享受，这不仅阻碍了个人的佛法修习，同时也破坏了僧伽的和合清净。所以，佛陀制定了学处（Siksapada） ，集为波罗提木叉（Pratimoksa）。
二、为了使佛法得到广泛的弘扬推广，适应当时社会及环境的需要，建立了具足法—Upasampnnadharma，布萨法—Posadhadh，安居法—Varsikadh，自恣法—Pravaranadh 等僧伽特有的制度。
三、僧人有了固定住处，开始出现了寺庙，佛陀对如何管理好4
寺庙、处理好僧人与僧人之间关系作了明确的规定。
四、同属于佛法的出家人，行为（仪法）方面要合适与统一，从而有行、住、坐、卧、乞食、受用饮食等规制。
佛陀制戒，完全是为了维护僧团和合，为出家人修习创造良好的条件。为了使戒律能照护大多数出家人，佛陀曾多次修改戒律。
戒律，梵语 vinaya，音译为毗尼或毗奈耶，意为调伏，修道圣人，离恶趣善，离染著而断烦恼，使身心调和。毗尼者凡有五义：
一、忏悔：犯了或轻或重的过失，在大众面前如法忏悔。
二、随顺：遵照僧团的规制，受戒、安居等，依法而作。
三、灭：对僧伽的诤事，依法处理灭除。
四、断：对烦恼的对治伏灭。
五、舍：对治僧残的不作舍与见舍。
在僧团建立之初，舍利弗尊者曾请佛制戒，但被佛陀拒绝，原因是制戒因缘还未成熟。佛告舍利弗言： “如来自己会注意到制戒的时机，在不善之法尚未生起之时，如来不会为弟子制定戒律，也不为他们颁布日常清规。只有当不善之法在僧伽内部出现后，如来才制定戒律，为弟子颁布日常清规，以此来消除不净。舍利弗，当僧团生存长久、发展完善，名闻利养增多，不净之法生起时，如来将宣布训导方法，制定根本大戒，以防止这样的事再次发生。舍利弗，现在的僧团没有出现问题，远离恶习，清净无染，善德兼备，最后的五百弟子也都是预流圣果，定不退转，决定觉悟。”
当时佛陀并没有说不制戒，而是说制戒的因缘尚未具备。接着，他肯定了制戒的重要性。佛陀告诉舍利弗： “过去的毗婆尸（Vipasyin） 、尸伽（Sikhi） 、毗舍浮（Visvadhu）三佛的梵行未能久住，拘楼孙（Krakucchanda） 、拘那含牟尼（Kanakamuni） 、迦叶（Kasyapa）三佛的梵行久住，其原因是前者没有制定僧伽赖以生存发展的学处及波罗提木叉。这样佛与大弟子涅盘后，不同族姓的弟5
子们无所适从，梵行迅速散灭，正法不能久住。而后者依法为弟子们制立学处，立说波罗提木叉，佛与诸大弟子涅盘后，不同族姓的弟子们仍可依法为师，依戒而住，正法久远。”
从这里，我们可以看出，佛陀制戒的目的，并不是来约束僧众，以便于领导，而是为了防止类似不善现象和过失再次发生，使僧人有所警觉。佛陀从来就没有把自己的意志强加给弟子，更没有领导僧团的欲望。在他涅盘后，他亦没有指定僧团的接班人，而是让僧团自行发展。这样，佛陀建立僧团、制定僧团制度就体现了如下精神特色：
一、摄取于僧——僧团是上求佛法、下化众生之出家人的组织。
这个组织的凝聚力不是靠戒律戒条，也不是靠行政命令，而是靠僧人自觉遵崇的道德。僧人在这个组织里自觉遵守佛陀因时因地制定的一些清规戒律，享受着民主平等的自由，自净其心，和合一味，即解脱之味。
二、令僧欢喜——僧团是僧人清净修行之所在。一旦成为其中一员，则可获得新生，共为佛子。大家在这个大家庭中吸饮着法喜甘露，共同探求解脱之道。
三、令僧安乐——僧团给每一位出家人提供必要的生活条件，使得大家安乐而住，不必为生活操心，从而一心办道。
四、未信者信——僧团的每一位僧人都具有高尚的道德品质，具有强大的感召力，影响社会，深受群众的信任和爱戴，这样的和乐清净僧团，自然能引人生起信心，增长信心，使佛法普及到社会。
五、信已增长——僧众圣洁的言行和高尚的道德准则使已有佛教信仰之人见贤思齐，更进一步加深对佛法的信仰和信心，永不退转。
六、难调者调——随着僧团的不断扩大，僧人数目的增多，来自不同社会阶层，不同地区环境的僧人，走到一起后，各自的生活6
习惯及性格给僧团的生活带来了许多问题， 产生了不合僧规的现象，有些甚至出现了违反清规戒律的事件。为了起到制约作用，保持僧团的清净纯洁，就有必要对那些品性顽劣之人加以调伏。
七、惭愧者安——圣道的梵修者，为了获得真正的解脱，抛弃世间虚幻不实的快乐，出家修行，甘愿清贫，旨在获得觉悟自在。
为了保障他们的修习不受外部干扰，僧团就有必要建立崇尚修道的良好风气，使正道得以光大，使僧团真正成为出家人修道之场所。
如有不知惭愧而违犯者，以僧伽的威慑力，依学处所制予以处分，使其舍罪而还复清净。有惭愧而向道精进者，在大众中，也能身心安乐地修行。
八、断现有漏——出家的目的就是为了断除有漏的烦恼，获得寂灭涅盘。僧团能使修习梵行者当下获得无漏圣果。
九、断未来有漏——为了获得无余涅盘，永断烦恼，不再受生死，获得究竟彻底的解脱，在这样和乐清净的僧伽中，比丘们更能精进修行，离烦恼获解脱。
十、令正法久住——出家修行首先依教奉行，以期获得自己的解脱，然后再把自己所悟证的佛法，以言教和身教的方式传授给众生，这样使得佛法长住世间。佛法的久住不能依赖于佛与弟子们个人的修持，而唯有依靠和乐清净的僧伽。唯有和乐清净的僧团，才能外化而信仰普遍，内证而贤圣不绝。正法久住的理想才能在人间实现。
上座部五部经典绝大多数是由佛陀为出家僧伽而说，其主要内容为四谛、三十七道品。在佛陀看来，僧团有许多有利修行的优越条件，只有出家以后，才能真正修习佛法。佛陀讲经说法，契机契理，方便施教，无非是为了让人们觉悟真理。在家之人世务缠身，无法全身心修习佛法，唯有出家僧众方能究竟。所以佛陀只对出家僧众讲解四谛法门，对在家居士一般只讲布施升天之道。佛陀注意7
到在家居士学佛的局限性，又考虑到佛法对社会的影响，没有把深奥的佛法全盘托出，而是有所简择。
当给孤独长者躺在病床上时，他派使者拜见佛陀，诉说自己病危，以此向佛陀作最后诀别，并希望舍利弗能大发慈悲，前来家中说法。舍利弗应邀，在阿难陀尊者的陪同下，来家中探望。当舍利弗尊者向他讲述了精深博大的四谛法门后，给孤独长者早已泪流满面，泣不成声。阿难陀尊者还以为他正在痛苦地堕落于恶道。给孤独长者回答说： “完全不是，我虽然亲近佛陀和他的弟子们多时，但我从来不曾听过如此殊胜法门。 ”舍利弗尊者解释道： “如此博大精深的佛法只讲给有一定修证的弟子，不教白衣居士，因为他们无法理解其意义。”
出家的目的就是为了解决生死问题，僧团为达到这一目的提供了良好的条件。在这僧团里，僧人可集中精力，精进不息，求证深奥的佛法，真正明了佛法之要旨，克服重重困难，究竟圆满解脱。
〖法音 1996 年第 4 期(总第 140 期)第 24 页〗
