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第二章 卖花女皇后:玛莉咖
2013-02-09 15:41:36   来源:   评论:0 点击:

在佛世时,沙瓦提城(Savatthi)有个制作花鬘团体领袖的女儿,她美丽、聪明又大方,是父亲喜悦的泉源,名叫玛莉咖(Mallika,即玛莉咖夫人,古译:摩利迦)。卖花女成为巴谢那地王的皇后她刚满十六岁时的某一天,和...
在佛世时,沙瓦提城(Savatthi)有个制作花鬘团体领袖的女儿,她美丽、聪明又大方,是父亲喜悦的泉源,名叫玛莉咖(Mallika,即玛莉咖夫人,古译:摩利迦)。
 
卖花女成为巴谢那地王的皇后
 
她刚满十六岁时的某一天,和一群女伴到公共花园游玩,篮子里带着三份发酵米作为午餐。[1]当她出城时,一群沙门正好要进城托钵乞食。其中一人相貌庄严出众,令她深受感动,遂将篮中所有食物供养他。
 
那位伟大的沙门即是佛陀——正自觉者,他让她将食物放入钵中。在不知供养对象是谁的情况下,玛莉咖(Mallika)顶礼他的双足之后,便欢喜地继续往前走。佛陀笑了,阿难达相当清楚佛陀绝对不会无缘无故地微笑,便问他原因。佛陀回答,这女孩今天就会得到布施的利益,成为高沙喇国的皇后。
 
这听起来很难令人相信,高沙喇的国王怎么会拔擢一个低下种姓的女人担任皇后呢?在那个时代的印度,有着严格的种姓制度,此事似乎不太可能。
 
统理恒河流域的巴拉纳西与高沙喇国者是巴谢那地王(Pasenadi),他是当时最有权势的君主。那时他正和邻国马嘎塔(Magadha)弑父的阿迦答沙都王(Ajatasattu)作战,后者打了一场胜仗,巴谢那地王被迫撤退。当他骑马返回首都时,于进城之前听到一个女孩在花园里唱歌。那是玛莉咖,她因为遇见光辉的圣者而唱着悦耳的歌声。
 
国王被歌舞吸引而进入花园。玛莉咖(Mallika)看到这位陌生的武士并未跑开,反而走近,牵着马的缰绳,笔直凝视国王的眼睛。他问她是否已结婚,她回答没有。因此他便下马,把头靠在她的膝上,让她安慰他战场的失意。在恢复精神之后,他让她上马坐在后面,带她回她父母家。晚上他派遣一组盛装的队伍来迎接她进宫,作他的妻子与皇后。
 
从那时起,她便受到巴谢那地王的钟爱,她被赐予许多忠仆,而她的美丽让她像女神般庄严。之后全国都知道,她因为简单的布施,而获得全国最高的地位,众人都对她留下仁慈与慷慨的好印象。无论她到哪里,人们都会欢呼:「那是布施佛陀的玛莉咖皇后。」
 
向佛陀请法,皈依三宝
 
在成为皇后之后,她很快便去拜访佛陀,请他为她澄清一些心中的疑惑:为什么有的女人美丽、富裕又很有权力;有的美丽,但贫穷与无权;有的虽丑陋,但富裕而有权;而有的则丑陋、贫穷又无权。在日常生活中经常能看到这些差异,但一般人总是接受命运、遗传与机会等陈腔滥调,玛莉咖皇后想更深入了解,因为她相信事情不会无故发生。
 
佛陀向她详细解释,每个地方人民的特质与生活条件,都反映了他们前世行为的道德本质。美丽是源自于忍耐与和善;财富是源自于布施;权力则是源自于不嫉妒别人的成功,反而还随喜赞叹。曾修习这三种美德者,呈现出来便成了他们的「命运」,那通常是这三者的综合体。同时具足这三种特质者很少。
 
玛莉咖听完这段开示之后,便决心要一直善待她的臣民,永远不责骂他们;要布施一切比库、婆罗门与穷人;并且永远不嫉妒任何快乐的人。佛陀谈话结束之后,她便皈依三宝,一直到死都是个忠实的弟子(AN 4:197)。
 
慷慨、和善的妻子
 
玛莉咖(Mallika)不只藉由经常施食显示她的慷慨大度,她还为僧团(sangha)盖了一座以黑檀木装潢的大型讲堂,作为讨论法义之用(MN 78;DN 9)。
 
她展现完美妻子的五种和善特质服侍他的丈夫:总是比他早起,总是比他晚睡,总是遵从他的命令,总是保持谦虚,并且只使用和言爱语。甚至连比库们在讨论戒德时,都称赞她的慈善。
 
不久之后,她也证明她没有嫉妒心。国王决定再娶一个妻子,他带佛陀的一个堂妹回家作为第二个妃子。虽然一般人都说女人无法容许对手踏入她的家门,但玛莉咖却对这个妃子毫无恶意(AN 6:52)。两个女人在宫中和平、和谐地共处,即使这名妃子后来生了儿子,而玛莉咖皇后却只有一个女儿,她也毫不嫉妒。
 
当国王抱怨她生女儿时,佛陀却对他说,如果女子聪明、正直、大方与忠实,则她胜过男子。她可能会成为伟大君王的妻子,并生出转轮圣王(SN 3:16)。事实上,这个女儿婆夷利(Vajiri)公主长大后,果真成为马嘎塔国的皇后。
 
巴谢那地王的十六个噩梦
 
在玛莉咖(Mallika)成为忠实的在家佛弟子之后,她也使丈夫归向佛法。事情发生的经过如下:有一晚,国王接连作了十六个噩梦,梦中他听到四种可怕而难以理解的声音:「如、喂、非、哎。」他半夜醒来,感到非常害怕,起身坐直,一直颤抖到天亮。
 
翌日,当婆罗门祭司问他是否睡得安稳时,他描述当晚的恐怖,并问他们应该如何做才能对抗这种不祥的事。婆罗门们说,他必须大举祭祀以安抚恶灵,国王因为害怕而同意这个建议。
 
婆罗门们很高兴,心想举办祭祀一定能从中获益,于是便赶紧展开准备工作。他们盖了一个祭坛,许多动物被绑在柱子上作为供品。为了更有效力,他们还需要四个人作为牺牲,这些人被绑在柱子上等待处决。
 
当玛莉咖知道这件事时,她问国王为何婆罗门们兴高采烈并满怀期待地赶工。国王回答,她对他不够关心,因此不知道他的苦闷。于是告诉她那个噩梦,玛莉咖问他是否问过第一与最佳的梵志——人天中第一与婆罗门中最佳的佛陀,有关于这个梦的意义。于是,巴谢那地王决定去揭达林精舍听取佛陀的建议。
 
他向佛陀说出梦境,并询问会发生什么事。「没事,」佛陀回答,并向他解释此梦的意义。他说,这十六个梦是预言,显示世间的生活情况会愈来愈败坏,因为国王们的道德愈来愈松弛。在禅定的片刻中,巴谢那地王能看到一些未来会发生的事,因为他是个关心人民福祉的君王。
 
他所听到的四个声音,属于四个住在沙瓦提城(Savatthi)专门诱惑已婚女人的人。她们因为所做的坏事,都已堕入地狱,溺没在热火炉中三万年,愈接近炉火,痛苦便愈难以接受。在另一个三万年,她们在热火炉中缓慢上升,如今已接近边缘,她们终于可以再次呼吸到人间的空气。
 
她们每个人都想说一首偈(gatha),但因为恶业沉重而开不了口,甚至连痛苦的叹息声也发不出来,因为她们已失去说话的能力太久了。这四首偈分别是以「如、喂、非、哎」开始,佛陀认出它们是:
 
如:
如粪生活吾等过,
不请自来莫奈何。
虽然已经历许多,
全非吾等之所愿。
 
喂:
喂,终点已近吗?
虽已经过六万年;
在此地狱恶道中,
折磨永无喘息时。
 
非:
非,终点非已近。
啊,愿它快结束!
终点仍然不可见。
此地谁曾造罪业,
自作自受为吾等。
 
哎:
哎,若能离此地,
使我自己升人间,
吾将仁慈与持戒,
并且做广大善事。
 
国王听完这些解释之后,对慈悲皇后的请求心有所感。他大赦囚犯与畜生,并下令拆除祭坛(Jat.77, 314)。
 
请佛陀派比库至宫中说法
 
后来成为虔诚佛陀弟子的国王,有一天又去拜访佛陀时,遇见一个睿智而博学的在家人。国王问他是否可以每天教导两位皇后与其他宫中仕女佛法。对方回答,来自佛陀的教法,只有出家弟子才能传给女人。
 
国王了解此事,便请求佛陀准许一位比库来教导,佛陀于是派遣阿难达(ananda)尊者担任这项工作。玛莉咖(Mallika)皇后虽未曾受过教育,却轻易地学会了,而佛陀的堂妹——王子的母亲瓦萨拔咖提亚(Vasabhakhattiya,古译:婆娑婆卡提雅)王妃却不专心,因此难以学会(Vin. 4:158)。
 
暗示佛陀制戒不许比库水中嬉戏
 
有一天,国王夫妇从宫廷俯视河中,看见一群佛教比库在水中嬉戏。国王略带责备地对玛莉咖(Mallika)皇后说:「那些在水中嬉戏者应该都是阿拉汉。」这些人素有「十七群比库」的称谓,他们都很年轻并且戒行良好。玛莉咖(Mallika)回答,她只能如此解释,可能佛陀并未制定洗澡的相关规定,或者这些比库不熟悉它们,因为它们并不在经常诵持的戒律中。
 
两人都同意这样会给在家人留下不好的印象,且如果那些增上修行者,像世俗凡夫般放纵自己在水中嬉戏享乐,对于那些修行还未稳固的比库也不好。
 
但巴谢那地(Pasenadi)王并不想诋毁那些比库的名声,他只想给佛陀一个暗示,好让他制定一条清楚的戒律。他想到要送一份特别的礼物给佛陀,由那些比库代转,当他们转交礼物时,佛陀问他们是在什么场合遇见国王。他们据实以告,于是佛陀制定了一条对应的规定(Vin. 4:112)①。
 
最爱的人是自己
 
有一天国王和皇后站在宫中的阳台上俯视土地,他问她在这世上是否爱过任何人胜过她自己。他预期她会说是他,因为他自认是赐予她崇高名声与财富的人。
 
她虽然爱他,但仍忠实地回答,她不曾爱过任何人胜过她自己。然后她想知道他怎么想,便问国王他爱过任何人——可能是她——胜过他自己吗?然而,国王也必须承认,他最爱的还是自己。他去找佛陀询问此事,他想知道圣者会如何思考此事。
 
佛陀证实他们的说法,但从中引申出慈悲与非暴力的一课:
 
用心遍巡各角落,
无处亲爱胜自己,
他人亦最爱自己;
故自爱不应害他。(SN 3:8; Ud.5:1)
 
痛苦源自于贪爱
 
有一天,一个人来找佛陀,他因为丧失独子而心痛欲绝,吃不下饭,也无法工作。他非常沮丧,所有时间都在墓地哭喊:「我的爱儿,你在哪里?我的爱儿,你在哪里?」
 
佛陀为他上了严酷的一课:「那些亲爱的人,带来忧、悲、苦、恼与失望」——痛苦源自于贪爱。虽然他自己的经验支持佛陀的话,这个人却憎恨这句箴言并气愤地离开。这段谈话后来传到国王那里,他问妻子悲伤是否真的来自于爱。「大王!如果佛陀如此说,那么它就是。」她忠实地回答。
 
国王抗议她像弟子对待导师般,接受佛陀的每一句话。于是她派使者去找佛陀,询问报导是否属实,并想获得进一步的细节。佛陀证实它,并给了一个更完整的解释。
 
但玛莉咖(Mallika)并未将佛陀的回答直接传给国王,她用了一个间接的方法。她问国王是否爱女儿、妃子、王子、她自己与王国,他当然承认这五者是他最亲近与深爱的。玛莉咖(Mallika)便继续探问,如果这五者发生什么事,难道他不会感到忧、悲、苦、恼与失望?因为它们都是来自于爱。
 
于是国王了解了,且知道佛陀的智慧有多么深广,能洞见一切事物:「很好,玛莉咖!继续尊敬他。」国王起身,偏袒右肩,朝世尊所在的方向礼拜三次,并三称:「礼敬世尊,阿拉汉、正自觉者!」(MN 87)
 
巴谢那地王夫妇的前世
 
但他们的生活并非一直都那么平顺。有一天,两人对于皇后的职责起了一次争执,国王因为某个原因对她很生气,并刻意忽视她。当佛陀翌日到宫中接受供养时,他问起以前总是在场的皇后。
 
巴谢那地王皱了皱眉说:「她怎么了?她因为名气太大而发疯了。」佛陀回答,是他自己提拔她到今日的地位,因此他应该与她和解。国王有些不情愿地召唤她前来,佛陀于是称赞和睦之福,而他们也尽释前嫌(Jat.306)。
 
然而,之后他们之间又发生一次摩擦,国王再次对她视若无睹,假装她不存在。当佛陀知道此事时,他问起她,巴谢那地王说她被好运冲昏了头。佛陀立即提起他们前世的一件事,两人原是一对天界的恩爱夫妻,有一晚因为河水泛滥而被迫分开,他们为这个无可挽回的夜晚感到惋惜,那在他们的千年寿命中是无可取代的。他们余生都不曾再分开过,且一直以这次分离为警惕,因此他们的快乐才能一直持续到生命结束。国王听到这个故事很感动,便主动和皇后和好。于是玛莉咖对佛陀说出这首偈(gatha):
 
欢喜聆听汝言语,
为利吾等而宣说;
汝之谈话扫吾忧,
祝长寿赐喜沙门!(Jat.504)
 
第三次,佛陀说这对王室夫妻的前世,当时巴谢那地王是王子,玛莉咖是他的妻子。王子罹患麻风病,必须宣布放弃王位,他决定退隐山林,避免自己成为任何人的负担。然而妻子不愿抛下他,她竭尽心力地陪伴、照顾他。她舍弃无忧无虑的富贵生活,而选择忠于别人避之唯恐不及的丈夫。
 
透过她戒德的力量,终于使他恢复健康。国王登基之后,她理所当然成为皇后,但他很快就忘了她,终日沉迷于声色之中。一直到别人提醒他皇后的美德时,才幡然醒悟,请求她的原谅,从此他们一直过着和谐与正直的生活(Jat.519)。
 
玛莉咖死后堕入地狱
 
玛莉咖(Mallika)在这一世中只犯过一次恶业,后来导致她转生恶道。有一次,当她洗完澡在弄干身体时,她的宠物狗从后面扑上来骑在她身上。她并未将狗赶走,而让它继续。国王从打开的窗户瞥见这件异乎寻常的事,为此责骂玛莉咖。然而皇后不承认她的罪,而坚持自己的无辜,并一直要国王相信是他看走了眼。[2]
 
玛莉咖死后,她的两种罪过——与狗性接触,以及说谎试图为自己开罪——为她带来恶果,使她堕入地狱。然而,这个恶报只持续七天,之后玛莉咖的大福报便取而代之。她去世时,巴谢那地王正在聆听佛陀开示,信息传到他耳中,令他深受打击。即使佛陀提醒他,世上没有任何事能逃得过老与死,也无法安抚他的悲伤(AN 5:49)。
 
玛莉咖转生都西答天
 
他「由爱生悲」的贪著如此强烈,使他每天都去找佛陀,询问妻子未来的命运。如果他必须失去她而独活于世,那么至少他想知道她转世的情形。
 
但佛陀接连七天,都透过有趣与动人的佛法开示引开他的问题,直到第七天,佛陀才回答他的问题,说玛莉咖已转生到都西答天(Tusita)②——「喜乐之天」。
 
为了不增加国王的悲伤,他并未提到玛莉咖在地狱的七天。虽然她在那里只是短暂逗留,但我们由此可看出,玛莉咖在世时尚未证得入流果,因为入流者不会转生三恶道。然而,这次地狱的痛苦经验,加上她对佛法的了解,一定已让玛莉咖的入流果迅速成熟。
 
原注
 
[1]来源:Jat.415。
 
[2]《法句经注》(针对第151颂):见BL, 2:340-342。
 
译注
 
①《巴利律》规定:「若比库在水中嬉戏,犯忏悔。」水中嬉戏是指「在超过脚踝的水中,浮、沉、游泳。」
 
②都西答(Tusita)天是欲界的第四天,古译:兜率天。世尊成佛以前,在都西答天,从天降生人间成佛。未来成佛的美德亚(Metteyya,古译:弥勒),也住在都西答天,将来也从都西答天下降人间出世成佛。

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