佛教能够带给人类什么利益(二)
2013-05-31 20:37:37   来源:   评论:0 点击:

昨晚我讲解了佛教为人类带来人间与天界的快乐。今晚我应当讲解如何培育定以修习心清净。为什么要培育定?因为佛陀说:「诸比丘,你们应当培育定,因为有定力的心能够如实知见诸法。」而且,《清净道论》也说智慧的近因是定。再者,只有通过智慧我们才能证悟至乐的涅盘及断除
   佛教能够带给人类什么利益(二)

  昨晚我讲解了佛教为人类带来人间与天界的快乐。今晚我应当讲解如何培育定以修习心清净。为什么要培育定?因为佛陀说:「诸比丘,你们应当培育定,因为有定力的心能够如实知见诸法。」而且,《清净道论》也说智慧的近因是定。再者,只有通过智慧我们才能证悟至乐的涅盘及断除一切烦恼。
  在此,我应当先为你们讲解安般念,这是佛陀所教的四十种止禅业处之一。
  佛陀于《大念处经Mahasatipatthana Sutta》中教导安般念的修行方法。佛陀于经中说:
  「诸比丘,在此教法里,有比丘前往森林,往树下,往空闲处。结跏趺坐,正直其身,安住正念于业处。他正念而入息,正念而出息。
  一、入息长时,他觉知:『我入息长』;
  出息长时,他觉知:『我出息长』。
  二、入息短时,他觉知:『我入息短』;
  出息短时,他觉知:『我出息短』。
  三、『我觉知息之全身而入息』,他如此修行;『我觉知息之全身而出息』,他如此修行。
  四、『我静止息之身行而而而 而  入息』,他如此修行;   『我静止息之身行而出息』,他如此修行。」开始修行时,先以舒适的姿势坐着,然后尝试觉知经由鼻孔而进出身体的气息(呼吸时的鼻息);你应能在鼻子的正下方(人中),或鼻孔出口处周围的某一点感觉到气息的进出。不要跟随气息进入体内或出到体外,只应在气息扫过及接触上嘴唇上方或鼻孔周围的某一点觉知气息。如果跟随气息进出,你将无法成就禅定。反之,如果只是在气息与皮肤接触最明显的一点(上嘴唇上方或鼻孔出口处周围:左或右鼻孔边缘、或两鼻孔之间)觉知气息,你将能培育及成就禅定。
  不要注意自相(sabhava-lakkhana自性相)、共相(samabba-lakkhana)或禅相(nimitta)的颜色。自相是气息中四界的个别自然特征,即:硬、粗、流动、支持、推动等。共相是气息无常(anicca)、苦(dukkha)、无我(anatta)的性质。
  只需觉知入出息的本身。入出息的本身是安般念的目标(所缘),也就是你必须专注以培育定力的目标。如果你过去世曾经修行此禅法,累积相当的波罗蜜,当你以此方式注意入出息本身的整体概念时,你将能轻易地专注于入出息。
  如果心无法轻易地专注于入出息,《清净道论》建议用数息的方法,这能协助你培育定力。你应在每一吸呼的末端数:「入、出、一;入、出、二;入、出、三;入、出、四;入、出、五;入、出、六;入、出、七;入、出、八」。
  至少应数到五,但不应超过十。你应该下定决心在这段时间内不让心漂浮到其它地方,只应平静地觉知气息。如此数息时,你将能使心专注,平静单纯地只觉知气息。
  能如此专注至少半小时之后,你应继续进行到第二个阶段:
  一、入息长时,他觉知:「我入息长」;
  出息长时,他觉知:「我出息长」。
  二、入息短时,他觉知:「我入息短」;
  出息短时,他觉知:「我出息短」。
  在这阶段,你必须对入出息的长短培育觉知。这里的长短并非指尺寸上的长短,而是指时间的长度。你应自己决定多久的时间称为「长」,多久的时间称为「短」。觉知每一入出息时间的长短,你会发觉有时入出息的时间长,有时入出息的时间短。在这阶段,你所应做的只是单纯地如此保持觉知而已。如果要默念,不应默念:「入、出、长;入、出、短」,只应默念:「入、出」,并且同时觉知气息是长或短。你应只觉知气息进出时,经过接触点的时间长短。有时在一次静坐当中,气息从头到尾都是长的,有时从头到尾都是短的;但是你不应故意使气息变长或变短。
  对于某些禅修者而言,禅相可能会在这阶段出现。然而,若能如此平静地专注约一小时,但禅相仍然未出现,那么你应继续进行到第三个阶段:
  三、「我觉知息之全身而入息」,他如此修行;「我觉知之息全身而出息」,他如此修行。
  这里,佛陀指示你持续地觉知整个呼吸从头到尾的气息(全息;息之全身)。你应训练自己的心,持续不断地觉知每一次呼吸时从头到尾的气息。如此修行时,禅相可能会出现。如果禅相出现,你不应立刻转移注意力至禅相,而应继续觉知气息。
  如果平静地觉知每一次呼吸时从头到尾的气息,持续约一小时,却仍然没有禅相出现,那么你应进行到第四个阶段:
  四、「我静止息之身行而入息」,他如此修行;「我静止息之身行而出息」,他如此修行。
  要做到这一点,你应下定决心要使气息平静下来,然后持续不断地专注于每一次呼吸时从头到尾的气息。你不应刻意使用其它任何方法使气息变得平静,因为这样做会使定力退失。在这阶段,你所需要做的只是下定决心使气息平静下来,然后持续不断地专注于气息。以此方法修行,你将发现气息变得更平静,禅相也可能会出现。
  在禅相即将出现之时,许多禅修者会遇到一些困难。大多数禅修者发现气息变得非常微细,而且他们的心不能清楚地觉知气息。如果这种现象发生,你应保持觉知的心,在之前你最后还能注意到气息的那一点等待气息重现。
  修行安般念所产生的禅相并非人人相同,它是因人而异的。像棉花一样纯白色的禅相大多数是取相,因为取相通常是不透明、不光亮的。当禅相像晨星一般明亮、光耀和透明时,那就是似相。当禅相像红宝石或宝玉而不明亮时,那是取相;当它明亮和发光时,那就是似相。
  达到这阶段时,很重要的是不要玩弄禅相、不要让禅相消失、也不要故意改变它的形状或外观。若如此做,你的定力将停滞且无法继续提升,禅相也可能因此而消失。所以,当禅相首次出现时,不要把专注力从气息转移到禅相;如果这么做,禅相将会消失。
  然而,如果发现禅相已经稳定,而且心自动地紧系于禅相,那时就让心专注于它。如果强迫心离开它,你可能会失去定力。
  若禅相出现在你面前远处,则不要注意它,因为它可能会消失。如果不去注意它,而只是继续专注于经过接触点的气息,禅相会自动移近并停留在接触点上。
  若禅相在接触点出现并保持稳定,而且似乎禅相就是气息,气息就是禅相,这时就可以忘记气息,而只专注于禅相。如此将注意力从气息转移到禅相,你将会更进步。保持注意力专注于禅相时,你会发现它变得越来越白,当它白得像棉花时,这便是取相(uggaha-nimitta)。
  你应下定决心,保持平静地专注于那白色的取相一小时、二小时、三小时或更久。如果能专注于取相持续一或二小时,你会发现它变得清澈、明亮及光耀,这就是似相(patibhaga-nimitta)。到了这阶段,你应下定决心及练习保持心专注于似相一小时、二小时或三小时,直到成功。
  在这阶段,你将达到近行定(upacara)或安止定(appana)。近行定是(在进入禅那之前)非常接近禅那的定;安止定就是禅那。
  这两种定都以似相为目标,二者的差别在于:近行定的诸禅支尚未开展到完全强而有力。由于这缘故,在近行定时「有分心」 (bhavavga)还能够生起,而禅修者可能会落入有分心。经验到这现象的禅修者会说一切都停止了,甚至会以为这就是涅盘。事实上心还未停止,只是禅修者没有足够的能力察觉它而已,因为有分心非常微细。
  为了避免落入有分心,以及能够继续提升定力,你必须藉助五根:信(saddha)、精进(viriya)、念(sati)、定(samadhi)、慧(pabba)来策励心,并使心专注、固定于似相。你需要精进以便使心一再地觉知似相;需要念以便不忘失似相;需要慧以便了知似相。
  在此,信是指相信修安般念能够证入禅那。精进是指能够致力于修安般念至禅那的阶段。念是指不忘失安般念的目标。定是指心毫无动摇地专注于安般念的目标。慧是指明了安般念的目标。
  达到禅那
  当信、精进、念、定、慧这五根得到充分培育之时,定力将会超越近行定而达到安止定。达到禅那时,心将持续不间断地觉知似相,这情况可能维持数小时、甚至整夜或一整天。
  心持续地专注于似相一小时或两小时之后,你应尝试辨识心脏里意门(bhavavga有分识;有分心)存在的部位,也就是心所依处。有分心是明亮清澈的;注释中说,有分心就是意门(manodvara)。若如此一再地修行多次,你将能辨识到依靠心所依处的意门(有分心),以及呈现在意门的似相。能如此辨识之后,你应尝试逐一地辨识寻、伺、喜、乐及一境性这五禅支,一次辨识一禅支。持续不断地修行,最后你能同时辨识所有五禅支。五禅支是:
  一、寻(vitakka):将心投入及安置于似相;二、伺(vicara):保持心持续地注意似相;
  三、喜(piti):喜欢似相;
  四、乐(sukha):体验似相时的乐受或快乐;五、一境性(ekaggata):对似相的一心专注。
  它们个别分开来说称为禅支,但整体合起来则称为禅那。刚开始修行禅那时,你应练习长时间进入禅那,而不应花费太多时间辨识禅支(jhanavga)。你也应练习初禅的五自在:
  一、转向自在:能够在出定之后辨识诸禅支。
  二、入定自在:能够在任何想入定的时刻入定。
  三、住定自在:能够随自己预定的意愿住定多久。
  四、出定自在:能够在所预定的时间出定。
  五、省察自在:能够辨识诸禅支。
  熟练地掌握了初禅之后,你可以进而次第地修第二禅至第四禅,以及它们的五自在。
  在进入第四禅时,呼吸完全停止。这就完成安般念的第四个阶段:
  四、『我静止息之身行而而而 而  入息』,他如此修行;『我静止息之身行而出息』,他如此修行。
  这阶段开始于禅相生起之前,进而定力随着修行四种禅那而增长,呼吸逐渐变得愈来愈平静。直到进入第四禅时,呼吸完全停止。
  禅修者修行安般念达到第四禅,并修成五自在之后,当禅定产生的光晃耀、明亮、光芒四射时,他可以随自己的意愿而转修观禅(vipassana毗婆舍那),也可以继续修行止禅(samatha奢摩他)。
  三十二身分
  如果想进而转修三十二身分,首先你应以安般念达到第四禅。当禅定之光晃耀、明亮、光芒四射时,在此光的帮助下,你应尝试逐一地辨识身体的三十二个部份,一次辨识一个部份,例如:发、毛、爪、齿、皮、肉、腱、骨、骨髓、肾等等。
  你应尝试如同对着明镜观看与辨识自已的脸那样,清楚地观看与辨识这三十二身分中的每一个部份,分别在各个身分存在的部位辨识。练习到当你顺着由发辨识到尿,或逆着由尿辨识到发时,你都能以透视的智慧清楚地看见每一个部份。继续修行直到对它精通纯熟。
  然后你应尝试(闭着眼睛)辨识离你最近的人或众生。辨识那个人或众生的三十二身分,从发开始顺着辨识到尿,然后从尿逆着辨识到发。
  能够如此辨识内外的三十二身分之后,你的禅修力将会增强。运用此法,你应从近而远,逐渐扩大辨识的范围。不必担心你或许无法辨识远方的众生,在第四禅明亮光芒的帮助之下,你将能轻易地看见远方的众生。不是用肉眼,而是用慧眼(banacakkhu)。你必须将辨识众生三十二身分的范围扩展到十方:上、下、东、西、南、北、东北、东南、西北、西南。在这十方当中,无论所辨识的目标是人、畜生或其它众生,你都必须一次选取一个目标,辨识内在的三十二身分一遍,外在的三十二身分一遍,如此重复。
  最后,当你不再看到男人、女人、水牛、乳牛或其它众生等种种差别,无论何时何地,不分内在外在,你所看到的只是三十二身分的组合。那时你才可说是已经成就、纯熟、精通于三十二身分的修法。
  白遍
  在成功地修完三十二身分之后,你将能轻易地修成白遍。如果要修白遍,首先你应再度修行安般念,达到第四禅。当禅定所产生之光晃耀、明亮、光芒四射时,你应辨识内在的三十二身分;接着辨识在你前方或附近一个众生的外在三十二身分;然后于外在这三十二身分当中只辨识骨骼。如果想观察那骨骼为可厌,也可以那么做;如果不想观察它为可厌,也可以只观察它为骨骼。
  然后,选择骨骼上最白的一处作为目标;若整个骨架都白,也可以取整个骨架的白色作为目标;或取头盖骨背面的白色作为目标,专注于那白色为:「白,白」。
  采取外在骨骼的白色为目标(尤其是专注于头盖骨的白色)之后,你应练习保持心平静地专注于那白色的目标,一次持续一或二小时。
  由于安般念第四禅定力的协助与支持,你的心将平静地专注于白色的目标。当你能专注于白色一或二小时之后,你会发现骨骼相消失,只留下白色的圆形。
  当白色的圆形如同棉花一样白时,称为取相(uggaha-nimita);当它变得明亮清澈,犹如晨星时,称为似相(patibhaga-nimitta);取相出现之前,骨骼的白相称为遍作相(parikamma-nimitta预备相)。
  当它白得发亮,尤其是变得清净透明时,此时是似相。继续专注直到进入初禅。然而,你会发现此定力并不十分稳定,而且持续不久。为了使定力稳定与持久,将禅相扩大是很重要的。
  要做到这点,你必须先专注于白色似相并培育定力,直到能专注于此似相一或二小时。然后你应下定决心将白色圆形一次扩大几吋。如此,你能将禅相扩大到直径一码,然后两码等等。若能成功,你应逐步地继续将禅相扩大,扩大到包围着你的十方,没有边际。达到这个阶段时,无论看向那里,只看见白色禅相。此时,不论内在或外在,你将只能看到白遍,看不到一丝一毫其它物质的迹象。你应保持平静地专注于白遍上。当白遍稳定时,将你的心安放于白遍上的某一处,并继续注意它为:「白,白」。
  当你的心平静稳定,白遍也会静止稳定。白遍将会非常洁白、明亮、清澈,这也是似相,乃是扩大原来白遍似相之后产生的。
  你应当持续修行直到证入白遍第四禅,也应修习每一禅的五自在。随着你的意愿,你也可以修其它九遍直至第四禅。以及以遍禅为基础,进而修习四无色禅。
  慈心观
  若要修行慈心观(慈梵住),首先必须了解不应对下列两种人修行:
  一、异性之人(livgavisabhaga);
  二、已死之人(kalakata-puggala)。
  在开始阶段,你也不应对下列几类人修习慈爱:
  一、不喜爱者(appiya-puggala);
  二、极亲爱者(atippiyasahayaka);
  三、中立(你对他无爱憎)者(majjhatta-puggala);四、怨敌(veri-puggala)。
  不喜爱者乃是不做对你有益之事的人,或你所介意的人。怨敌乃是做出对你有害之事,而且是你所介意的人。刚开始时,很难对这两类人培育慈爱,因为往往会生起对他们的瞋恨。开始的阶段,对中立无爱憎(你既不喜爱也不讨厌)的人培育慈爱也是困难的。至于极亲爱者,一旦你听到他们发生了某些事情,你可能会太执着他们,甚至为他们哭泣,因而内心充满关怀与悲伤。所以在最初的阶段,不应以这四类人作为修行慈心观的目标。然而,达到禅那之后,你就能以他们作为修行的目标,而且将发现你能培育对他们的慈爱。
  即使修行了一百年,你还是无法以自己为目标而达到禅那。那么,为什么一开始就要对自己修行慈心观呢?一开始就以自己为目标修行慈心观的理由,乃是为了以自己作为后来比较的范例,而不是为了达到近行定。当你心存「愿我得到安乐」的意念,培育对自己的慈爱之后,你就能拿自己来与别人比较,并且能设想:正如你想得到安乐,不愿受苦,想得到长寿,不愿死亡;其它一切众生也同样想得到安乐,不愿受苦,想得到长寿,不愿死亡。
  如此,以自己作为比较的范例,你就能培育愿一切众生安乐幸福的心。
  你可以借着培育下列四种慈念来修慈心观:
  一、愿我免除危难(aham avero homi);
  二、愿我免除精神的痛苦(abyapajjo homi);三、愿我免除身体的痛苦(anigho homi);
  四、愿我健康快乐(sukhi attanam pariharami)。
  对敬爱的人散播慈爱
  如果你已能修行安般念或白遍达到第四禅,你应再度开展该定力,直到你的心放射出明亮耀眼的光芒。依靠白遍所达到的第四禅特别适合此项目的。在白遍禅定之光的协助与支持下,修行慈心观对你而言是非常容易的。原因在于:第四禅的定力已经净除心中的贪、瞋、痴与其它烦恼。从第四禅出定之后,心是柔和、堪能、纯净、明亮与发光的。因此,在第四禅禅定力的协助之下,你将能在很短的时间内培育强力及完美的慈爱。
  所以,当禅定之光强盛明亮时,你应将心导向一位与你相同性别、而且是你所敬爱的人:也许是你的师长或一同修行的朋友。你将发现,第四禅禅定所产生的光以你为中心而向四面八方扩展,你可以在光明中看见你选择作为慈心观目标的那个人。于是,采取那个人坐姿或立姿(选取你最喜欢的那种姿势)的影像,尝试选择你最喜欢而且使你觉得最快乐的影像,并且使该影像出现在你前方大约一公尺的地方。当你能清楚地看见面前的那个人时,用下列的意念培育对他的慈爱:
  一、愿此善人免除危难(ayam sappuriso avero hotu);二、愿此善人免除精神的痛苦(ayam sappuriso abyapajjo hotu);三、愿此善人免除身体的痛苦(ayam sappuriso anigho hotu);四、愿此善人健康快乐(ayam sappuriso sukhi attanam pariharatu)。
  以这四种方式对那个人散播慈爱三或四次之后,选择其中你最喜欢的一种方式,例如「愿此善人免除危难」,然后采取那个人免除危难的影像作为目标,以如此的意念散播慈爱给他:「愿此善人免除危难,愿此善人免除危难……」一遍又一遍,重复多次。当你的心变得非常平静,并且稳定地专注于目标时,试看能否辨识到禅支。如果能,持续修行直到初禅、第二禅、第三禅。接着,采取其它三种方式的每一种来培育慈爱,直到用每一种都能达到第三禅。
  当你对敬爱的一位同性者修行成功之后,尝试再对另一位敬爱的同性者以同样的方法修行。如此对大约十位你所敬爱的同性者修行,直到对其中任何一位都能达到第三禅。然后,你应该以同样的方式对其他三种人修习慈爱,即:非常亲爱的人、中立无爱憎的人及敌人。你应该修到你对自己、亲爱的人、中立无爱憎的人及敌人的慈爱是平等的。这即是说你已经破除了对不同人之间的界限。只有在能够辨到这一点之后,你才能够进而取一切众生作为修习慈爱的对象。就与修习三十二身分时差不多一样,你应该逐渐地扩大散播慈爱给一切众生的范围,直至无边世界,以及如此修习直到证入第三禅。此时,你的慈爱被称为无量慈心。
  除了至此已讨论的止禅业处,你也可以修习其它止禅业处。在获得强而有力的定力之后,你将能够知见究竟名色法,进而修习观禅。那是真正趣向至乐涅盘之道。今晚我应该讲到这里为止。
  愿一切众生幸福快乐。
 

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