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善说法的在家弟子典范 吉达长者
2013-05-29 10:01:14   来源:   评论:0 点击:

有一次,佛陀为了比库们的利益,曾列举二十一位著名近事男(Upasaka,或译为「优婆塞」、「信士」)的名字,他们都已证得解脱的道与果。这个表列中的第四位是靠近沙瓦提城之马奇卡桑答(Macchikasanda)的吉达(Citta)长者
  善说法的在家弟子典范 吉达长者
  何慕斯.海克(Hellmuth Heeker) 撰
  菩提长老(Bhikkhu Bodi) 英文编辑 赖隆彦 汉译
      第一章 在家弟子的典范
  第二章 善说法的吉达长者
  第三章 与吉达长者有关的事件
  第一章 在家弟子的典范
  有一次,佛陀为了比库们的利益,曾列举二十一位著名近事男(Upasaka,或译为「优婆塞」、「信士」)的名字,他们都已证得解脱的道与果。这个表列中的第四位是靠近沙瓦提城之马奇卡桑答(Macchikasanda)的吉达(Citta)长者。
  另一次,世尊对比库们说:
  若有善女人要劝诫钟爱的独生子,她会毫不迟疑地说:「我亲爱的儿子!你应该像吉达(Citta)长者或阿拉维(Alavi,古译:阿罗毘)的呵塔卡(Hatthaka,古译为象童子、呵多)长者!」——因为这两个人是在家信众的榜样与模范。
  (此外她会说:)「但我亲爱的,如果你要出家去过比库的生活,你则应该像沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)!」——因为他们是比库弟子的榜样与模范。(SN 17:23)由此可见,佛陀强调虔诚在家弟子应发愿像吉达与呵多一样,而虔诚比库则应发愿效法沙利子(Sariputta)与马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)。在此为在家弟子与僧团设定了不同的模范,在家信徒是选择在家弟子,而非比库作为模范;比库则应选择比库,而非在家弟子。
  两种生活模式相当不同,依据自己的背景去选择榜样,必然更有效。在家弟子若希望像沙利子一样,就应穿上僧袍;但如果想在生活中以居士身分贯彻佛法,就应寻求以吉达(Citta)或呵塔卡(Hatthaka)为模范。
  ◎作者
  何幕斯.海克(Hellmuth Hecker)
  何幕斯.海克是德国重要的佛教作家与巴利藏经译者。他的著作包含《相应部》(Samuutta Nikaya 第四与第五部分)的德文翻译,以德文写作的两册佛教史,以及一本德国首位佛教比库(bhikkhu)——三界智大长老的传记。
  ◎英文版编者
  菩提比库(Bhikkhu Bodhi)
  菩提比库是来自纽约市的美国佛教僧侣,于一九七二年在斯里兰卡出家。他目前是斯里兰卡佛教出版协会(Buddhist Publication Society)的会长与编辑。
  他的著作包括《包含一切见网经》(The Discourse on the All Embracing Net of Views)、《阿毗达摩概要精解》(A Comprebensive Manual of Abbidbamma)与《中部》(The Middle Lengrh Discurses of rhe Buddba,为共同译者)。
  ◎译者简介
  赖隆彦
  海洋大学造船系毕业,中华佛学研究所研究。
  曾任中华佛学研究所藏文讲师、智光工商德育老师、 佛光出版社资深编辑、普门杂志社资深编辑,译作:《森林中的法语》、《阿姜查的禅修世界--戒》、《阿姜查的禅修世界--定》、《阿姜查的禅修世界--慧》等。
  编注:
  比库:巴利语bhikkhu的音译,指称巴利语传承的佛世比库僧众及南传上座部比库僧众;比丘:梵语bhiksu的音译,汉传佛教译为为“比丘”、“苾刍”等,指称源自梵语系统的汉传僧众。
  阿拉汉:巴利语arahant的音译,是对佛陀的尊称,也可指一切的漏尽者(khinàsava,断尽烦恼者),包括诸佛、独觉佛及阿拉汉弟子。
  汉传佛教依梵语arhant音译为“阿罗汉”,谓为小乘极果。其音、用法皆与上座部佛教有所不同。
  本文采用巴利语新音译,参见《部分巴利专有名词采用新音译的方案》、《巴利语汇解》。
  【巴利佛典略语表】
  本书所出现的巴利佛典经文,都将采用巴利佛典的略语来标示其出处,因此,以下列出这些惯常使用的巴利佛典略语,供读者对照参考。
  AN=Anguttara Nikaya《增支部》(标示节号与经号)Ap.=Apadana《譬喻经》(i=长老譬喻,ii=长老尼譬喻;标示章号与段落;缅甸文版)BL.=Buddhist Legends《佛教传奇》(法句经注释)BPS=Buddhist Publication Society 佛教出版协会(康堤,斯里兰卡)Comy.=Commentary注释
  Dhp.=Dhammapada《法句经》(标示偈号)
  DN=Digha Nikaya《长部》(标示经号)
  Jat.=Jataka《本生经》(标示号码)
  Mil.=Milindapanha《弥林达王问经》 (弥兰王问经)MN=Majjhima Nikaya《中部》(标示经号)
  PTS=Pali Text Society 巴利佛典协会(牛津,英国)Pv.=Petavatthu《饿鬼事经》
  SN=Samutta Nikaya《相应部》(标示章号与经号)Snp.=Suttanipata《经集》(标示偈号或经号)Thag.=Theragatha《长老偈》(标示偈号)
  Thig.=Therigatha《长老尼偈》(标示偈号)
  Ud.=Udana《自说经》(标示章号与经号)
  Vin.=Vinaya《律部》(标示卷号与页数)
  Vism.=Visuddhimagga《清净道论》(The Path of Purification 的章号与段落)Vv.=Vimanavatthu《天宫事经》(标示偈号)
  除非特别指出,否则本书所有参考资料皆依巴利佛典协会的版本为准。
  第二章 善说法的吉达长者
  在列举他的「第一弟子」时,佛陀提到三个人在解说佛法上最为杰出:本那.满答尼补答(Punna Mantaniputta,古译:富楼那.弥多罗尼子、富楼那满慈子)比库、达玛帝那(Dhammadinna,古译:达摩提那,意译为「法施」)比库尼与吉达(Citta)长者(AN 1, chap.14)。在记载中,没有其它在家弟子在这方面如此擅长。
  这位善说法的老师、佛教在家弟子模范的吉达长者,是个拥有一整个弥伽巴塔迦村(Migapathaka),以及旁边一大片安巴答卡瓦那树林(Ambatakavana)的富商。他将此林献给僧团(sangha),在那里盖了一座大寺,许多比库经常住在那里。他对世尊的奉献,被解释为他在前世中就曾是菩萨的仆人,并追随他出家(Jat.488)。这个虔诚近事男(upasaka)至少有十一项事迹,可以从中拼凑出他鲜明的人格。
  宽恕嫉妒的苏达马尊者
  吉达(Citta)特别欣赏苏达马(Sudhamma)尊者,在邀请其它比库之前,总会先知会他。有一天,沙利子(Sariputta)、马哈摩嘎喇那(Mahamoggallana)、阿奴卢塔(Anuruddha)、阿难达(ananda)与其它几位睿智而博学的长老,在游行途中抵达马奇卡桑答(Macchikasanda)。吉达马上去找他们,沙利子(Sariputta)为他作了一场深入的开示,他因此证得一来果,当下立即邀请这些圣众隔天到他家用餐。之后他才想到这次忘了先通知须达摩,于是赶紧让他知道这次邀请。
  当苏达马尊者得知此事时,他心生嫉妒,并严厉斥责吉达未事先告诉他。虽然吉达诚挚地邀请他接受供养,他却轻蔑地拒绝。吉达再三恳请,却都无效。他心想苏达马的顽固,和他的行为与行为的果报无关,于是便回家,愉悦地筹备起这项盛事。
  然而,隔天苏达马尊者无法让自己置身事外。他若无其事地加入集会,并称赞吉达招待的丰盛与精致。但他酸溜溜地补充说:「餐后再来个鲜奶油蛋糕才是真正的圆满。」吉达回答,他朋友的讽刺行为让他想起过去听过的一个故事。有些他认识的人曾饲养过一只鸦与母鸡所生的混种,这只幼雏深受古怪的缺陷所苦。每次它想象公鸡般啼鸣时,却叫得像只鸦;而当它想学鸦叫时,却又像公鸡般啼鸣。
  吉达想藉由这个故事,说苏达马不仅未作好比库的本分事,也失去在家人应有的礼貌。对比库来说,因为嫉妒而拒绝邀请本来就不对,而批评食物更非在家人的作客之道。苏达马恼羞成怒,想要离开。于是吉达提出要在他的余生中都护持他,但这比库拒绝他的提议。接着吉达亲切地请他去拜访佛陀,说出他所发生的事。当苏达马拂袖离去时,吉达对他说:「后会有期。」佛陀对苏达马说:「愚人!你所作的事不合宜、不恰当与失礼,并非沙门之道。你怎么能刻薄地侮辱、轻蔑一位虔诚而忠实的在家弟子——僧团的施主与护持者呢?」在僧团开会讨论后,决定苏达马应拜访吉达长者,并请求他原谅。
  苏达马于是出发,但抵达摩叉止陀时,他感到很尴尬,无法勉强自己去道歉。因此他又回头,并未去见吉达。当同修比库们问他是否尽到义务,并得知他并未如此做时,便去禀告佛陀。大师于是建议另一位比库陪苏达马一同去完成这项困难的差使,这样就没问题了。苏达马请求吉达原谅,吉达也宽恕了他。[1]
  吉达向比库们请法
  包含在《吉达相应》(Citta Samyutta)中的经典共有十篇,三篇是吉达向比库们提问,三篇是比库们问吉达,四篇和个人事件有关。
  什么是界差别?
  有一次,吉达邀请在寺院遇见的一群长老比库到他家应供。用餐后,他请瓦萨(vassa,戒龄)较长的比库解释佛陀所说的界差别。
  这位长老无法解释,在二度与三度请求都徒劳后,最年轻的伊西达答(Isidatta)比库,请求准许回答吉达的问题。长老同意,于是马哈咖咤亚那尊者①的学生伊西达答,在十八界——六根、六境与六识②的基础上,清楚解释界差别。
  之后,这些比库就离开了。在回寺途中,资深比库称赞年轻伊西达答比库的杰出解说,并说下次在类似的场合,他应毫不迟疑地发言。长老的心中并无嫉妒,反之他对年轻同伴的成就与了解深度,感到同情的喜悦(mudita);而伊西达答这方面则无慢心,因此两者都符合僧团(sangha)生活的理想(SN 41:2)。
  「世间」与「我」的邪见从何生起?
  另一次,吉达问:「对于『世间』与『我』的邪见从何生起?」他请求解释佛陀在伟大《梵网经》(Brahmajala Sutta)③中教导的这个主题。资深比库再次不懂此事,并再次由伊西达答回答。他说,邪见一定是由「身见」生起。
  吉达于是进一步问「身见」从何生起,伊西达答回答,未修圣法的异生凡夫,执着五蕴实体为「我」或「我所有」。因此,他持续在无常与空的现象——色、受、想、行、识上,制造自我的假像。
  吉达对此开示感到很高兴,并问伊西达答来自何处。「从阿盘提(Avanti)的城镇来,」伊西达答回答。吉达不知道他的名字,接着便问他是否知道那里有个伊西达答,他过去常和他通信,向他解释佛法,并鼓励他出家。由于他不知道后来如何,因此想问这件事。他从未看过伊西达答,如今他极为欢喜地得知他从前的笔友,已经真的出家,且现在就坐在他的面前。他请求能有荣幸护持他,伊西达答虽然感想这个慷慨的提议,但仍拒绝他,并离开此地,永远未再回来(SN 41:3)。
  注释书中并未解释伊西达答忽然离开的动机,似乎他比较喜欢隐姓埋名,如今身分已在和吉达的谈话中被揭开,因此觉得不适合再留在此地。他已达到阿拉汉果,关于他的其它资料,就只有和五蕴有关的一首简短偈(gatha)(Thag.120)④。
  与「行」有关的抽象问题
  第三个场合,吉达是发问者,由迦摩浮(Kamabhu)比库回答。吉达提出三种行(sankhara)⑤,以及与行灭有关的至少十一个抽象问题(SN 41:6)⑥,这些和近事女(upasika)维沙卡(Visakha)问达摩提那比库尼的问题一样(MN 44)。
  比库们向吉达问法
  渴爱是束缚六根与六境的结
  吉达的第一次谈话见于回答一些资深比库所提出的问题,他们在结束用餐后,一起坐在寺院走道,讨论「系缚」(或译为「结」)与感官所缘的对象是否相同的问题。有些人说它们相同,有些人则说不同,吉达恰巧在场,便加入他们。
  当受邀评论时,他说在他的见解中,两者在名相或意义上都是不同的。就如两只牛,白牛不是黑牛的系缚,黑牛也不是白牛的系缚,但两只牛都被同一条绳子或轭带锁系缚。因此,六根没有力量束缚外境,而外境也没有力量束缚六根,但它们都受到渴爱的牵制。比库们很高兴这位博学在家弟子的回答,并说吉达一定拥有洞见佛陀深奥教法的慧眼(SN 41:1)。
  相同的比喻也被沙利子(Sariputta)与阿难达(ananda)用在其它两个不同的场合(SN 35:191, 192)。它确切的涵意,佛陀曾作过清楚的解释(SN 35:109, 122),他说六根与六境都是被系缚的事物,而渴爱或贪欲才是束缚它们的结。这是个思惟的重点,如此才能避免无谓地对抗外六境与内六根,因为束缚我们的是内在的欲与贪,而非六根与六境。譬喻巧妙地将黑色用于六内处,因为主题是不明的;而将白色用于六外处,因为对象是明显的。
  无结的人已渡河
  第二次谈话显示出吉达是个老师,从迦摩浮比库诵一首佛陀所说的庄严偈(gatha)开始,他请吉达说明它:
  无瑕马车以一轴,
  与白色顶篷运转。
  见彼来清净无垢,
  无结此人已渡河。[2]
  吉达首先想知道这首偈(gatha)是否为佛陀所说,迦摩浮证实此事。显然,对吉达来说,只有佛陀的说法才值得深入思惟。然后经过短暂思惟之后,他说:「马车」(ratho)是指在「运转」(vattati)的身形;「一轴」(ekaro)是正念(sati);将各部分平顺地组合在一起的是戒;「白色顶篷」(seta-pacchado)是解脱。因此,阿拉汉(arahant)(「彼来」,ayantam)「无垢」(anigham)与「无结」(abandhanam),已经「渡河」(chinnasotam);他已断除贪、嗔与痴,并解脱渴爱之海。
  迦摩浮于是对吉达说,他有资格被称为是快乐与幸福的,因为他已具备解释佛陀深奥说法的慧眼(SN 41:5)。
  四种解脱的名相与意义
  第三件事提到一段对话,其中苟达答(Godatta,Thag.659-672)比库请吉达解释此争议:无量心解脱、无所有心解脱、空心解脱与无相心解脱只是名相不同,而意义相同;或名相与意义都不相同。[3]
  吉达回答,根据所依的观点,它们可被理解成相同或不同。当被理解成不同种类的暂时解脱时,它们在意义与名相上都不相同。当被理解成究竟解脱的不同面向时,它们只是名相不同,而意义却相同。
  当意义与名相都不同时,无量心解脱是四梵住(brahmavihara)⑦,无所有心解脱是第三无色定⑧,空心解脱⑨是内观无我,无相心解脱⑩是涅盘的禅定经验。
  当意义相同,而只有名相不同时,这四者都是指阿拉汉断除贪、嗔、痴的不动解脱(SN 41:7)。
  原注
  [1]出处:Vin.2:15-18。
  [2]Nelango setapacchado,ekaro vattati rathoAnigham passa ayantam chinnasotam abandhanam这首偈(gatha)是在Ud. 7:5中所说,和跋提亚(Bhaddiya,意译「侏儒」)尊者有关,他是个身形丑陋与畸形,具有神通的阿拉汉。
  [3]这些术语的巴利原文为:
  appamana cetovimutti,
  akincanna cetovimutti,
  sunnata cetovimutti,
  animatta cetovimutti.
  译注
  ①马哈咖咤亚那尊者:佛陀推崇马哈咖咤亚那尊者为详述他略说法义能力第一的弟子,他的论说着重于义理内涵,直指法义的核心。身为「法」的分析者,马哈咖咤亚那非常类似于沙利子尊者,两者的论说有相似之处。详见巴利佛典【佛陀的圣弟子传】(3)《阿奴卢塔.马哈咖咤亚那.央掘摩罗.吉达比库》。
  ②十八界是六根——眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界;六境——色界、声界、香界、味界、触界、法界;六识——眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。「界」就是保护自己,十八界就是十八种各有界域的界别,以三个为一组,依根、缘境、发识三和合,由认识关系而成立。
  ③《梵网经》(Brahmajala Sutta):本经是记述古代印度思想界状况的重要资料。经中所描述的外道「六十二见」,指的是围绕「我」和「世间」而展开的六十二种见解。其中,依过去世而起的见解有五类十八种,依未来世而起的见解有五类四十四种。经名中的「梵网」,意指如渔夫以网捕鱼般,将外道的一切见解一网打尽。
  ④伊西达答的那首简短偈是:「五蕴已了知,其根已除断。无苦亦无漏,罗汉得涅盘。」⑤三种行:即指身行、口行与心行。「身行」即出入息,因出入息为系缚于身者,所以出入息是身行。「口行」即寻、伺,因寻、伺于先而后发语,所以是口行。「心行」即想与受,因两者属于心,为系缚于心者,所以是心行。
  ⑥与行灭有关的问题是:(一)如何入灭受想定?(二)入灭受想定时,先灭三种行中的哪一法?(三)如何是从灭受想定出定?(四)从灭受想定出定时,先生起三种行中的哪一法?(五)从灭受想定出定时,触几种触?(六)从灭受想定出定已,心何所倾、何所趣、何所顺?(七)有几种受?(八)什么是乐受、苦受、与不苦不乐受?(九)乐受者、苦受者、不苦不乐受者以何为乐、以何为苦?(十)乐受、苦受、不苦不乐受以何随眠随使之?(十一)一切乐受皆贪随眠随使之?苦受皆嗔随眠随使之?不苦不乐受皆无明随眠随使之?(十二)乐受、苦受、不苦不乐受应舍离什么?(十三)一切乐受皆应舍贪随眠?苦受皆应舍嗔随眠?不苦不乐受皆应舍无明随眠?
  ⑦四梵住(brahmavihara):即慈、悲、喜、舍四无量。因为梵天界诸天的心常安住在这四种境界,所以称为「梵住」。又因为在禅修时必须将之遍及十方一切无量众生,所以也称为「无量」。慈梵住是希望一切众生快乐;悲梵住是希望拔除一切众生的痛苦;喜梵住是随喜他人的成就;舍梵住是无厌恶而平等地对待他人的心境。
  ⑧第三无色定:即无色界定的第三禅定——无所有处定,入此定者是取「不存在」或「无所有」为目标,通过专注该心的不存在,缘取第一无色禅心的不存在或无所有的概念,而生起无所有处定。
  ⑨空心解脱是观照无我,而达「我、我所有空」,与「空世间」的意义一致。
  ⑩无相心解脱:或作「无相心三摩地(samadhi)」,不但不作意一切相,且要作意于无相,无相界即无相寂静的涅盘。
  四种解脱如约意义相同来说,无量、无所有、无相三种心解脱,修到最第一的是不动心解脱,它是指染欲空、嗔恚空、愚痴空,也就是空心解脱。离一切烦恼的不动心解脱,就是阿拉汉的见法涅盘,即贪、嗔、痴的灭尽。所以四种心解脱的共同义,就是贪、嗔、痴空的心解脱。
  第三章 与吉达长者有关的事件
  马哈咖施展神通
  在别处,提到和个人比较有关的事件。有一次,一些比库在他家应供后,吉达(Citta)陪他们走回寺院。那天天气很热,他们汗如雨下。其中最年轻的马哈咖(Mahaka,古译:摩诃迦)比库对较年长者说,来阵风或雨一定会很受欢迎。这话听起来平淡无奇,但其实它别有涵意,能施展神通的马哈咖正请求被准许这么做。当他真的召来雨令同伴们清凉一下时,吉达深受震撼,特别是由于马哈咖还很年轻。
  由此,在寺院中,他请马哈咖(Mahaka)再次表演神通力。也许因为吉达是第一次看见这种超自然的事迹,他对此当然感到很好奇。马哈咖同意了,他将一件外衣与一捆甘草置于走廊上,然后进屋并关上门。他从钥匙孔发出一道剧热的光束,将那捆稻草化成灰烬,却没有损及外衣。
  吉达满怀热忱,提议要护持马哈咖一辈子。然而,一如伊西达答,马哈咖宁可离开此地,永远不再回来(SN 41:4)。比库们被禁止为了取悦在家人而施展神通力(Vin. 2:112)。马哈咖很年轻,这些神通对他还很新鲜有趣,因此无法抗拒吉达的请求;但事后他立即警觉,并做了正确的事,永远离开。
  耆那教教主的挑战
  吉达(Citta)的城市不只有比库来访,也有其它教派的沙门。其中之一是耆那教的教主尼干陀.若提子(Nigantha Nataputta)。吉达也去拜访他,因为他不愿对其他教派示弱,且勇于接受辩论的挑战(SN 41:8)。若提子想知道吉达是否相信佛陀所说有「无寻无伺定」①,吉达回答不相信有这种事,若提子本来就很想将这位著名的吉达纳入自己的门下,因此很高兴这个回答。「说得好!」他大叫,并接着解释自己的信念,要阻止意念之流就像要徒手阻断恒河一样困难。「不可能让寻与伺止息。」他说。
  然而,若提子并未正确理解吉达的意思。吉达以反问回应:「尊者!你认为相信与知道何者较好?」「知道。」若提子回答。接着吉达解释,他自己已经历过所有禅定,其中后三者(第二禅到第四禅)确实是无寻无伺的。因此对他来说,那已不是相不相信的事,而是从直接的经验知道佛陀的说法是正确的。
  于是若提子严厉责备他第一次回答的形式。吉达则抗议他第一次被称赞为智者,而现在则被称为愚人。两种意见中只有一个可能是真的,因此究竟若提子是如何看他?
  但吉达没有获得回答,若提子宁可保持沉默。这件事显示出,即使著名的思想家也会陷入前后矛盾中,尤其当他们的自尊受到伤害时,而若提子更自称超过思想家的层次。他过去一直无法达到较高的禅定,因此才会武断地认定它们是虚构的。
  如今,有个完全值得信赖的人说他已确实达到这些禅定,这证明他自己的理论是站不住脚的,以及自己的境界尚不如人。若提子长期以来都修习极端苦行,而吉达却还在过在家生活,这事实一定更加深了他的懊恼。所以若提子会陷入困惑中,也就不难了解了。
  与裸形行者的对话
  第三件提到的个人遭遇,是介于吉达(Citta)和裸形行者咖沙巴之间(SN 41:9)。这位行者是吉达家的一个老朋友,因此当他多年之后首次返回老家时,便去拜访吉达。吉达问他过苦行生活多久了。「三十年,」他说。吉达接着问他是否已达到超凡的喜悦与智能。咖沙巴回答:「不!我每天就只是裸体、剃头,打扫我的座位。」那就是他的生活。
  接着换咖沙巴发问。吉达成为佛陀在家信徒多久了。「三十年。」吉达回答。他已达到圣果了吗?「嗯!」吉达说:「我确定已经历过四种禅,且如果我先佛陀而死,他会说已没有任何欲界的结使②会再束缚我。」咖沙巴很清楚,这意味着吉达已是个不来者,已达到四个觉悟阶段中的第三个。这位行者因严厉的苦行而憔悴,惊讶于在家人竟能达到如此高的成就。平心而论,在佛教中,在家人就可能达到这样的成就,那么比库的成就一定更高,于是他请吉达帮助他加入佛教。他随即被僧团接受,且在不久之后,就达到阿拉汉果。
  吉达的另外三个朋友在经过那种讨论之后,也都出家成为比库。他们是苏达马(Sudhamma)、苟达答(Godatta)与伊西达答(Isidatta)。伊西达答前面提到过,曾经和吉达通过信。他们三人后来都达到究竟解脱,将吉达这位在家人抛在后面。
  拒绝来世成为转轮圣王
  最后一件吉达(Citta)的记载,是关于他死亡的情况(SN 41:10)。当他生病时,天神们出现在面前,劝他发心来世成为转轮圣王。[1]吉达拒绝了,他有更高的目标,比那个更清净与平等。他正在追求无为——涅盘,在建议吉达成为转轮圣王时,这些天神一定不知道他的成就,那已令他不可能再回到人间。他已经超越欲贪的诱惑,那是将众生束缚在人间的结使。
  他的亲戚们由于看不到天神们,猜想吉达已神智不清了。他请他们放心,并解释他正在和无形的众生们谈话。然后在他们虔诚的请求下,他给天神们最后的建议与忠告,他们应永远信赖佛陀与他的法,并坚定不移地布施圣僧团(sangha)。
  就这样,这个佛陀的在家圣弟子,留给后人们最佳的行为典范,他自己毕生都奉行那些作法,并达到如此光荣的成就。这些典范带领他从欲界之苦中解脱,趋向涅盘,究竟苦边。
  原注
  [1]转轮王(cakkavatti-raja)是佛教典籍中的理想君王,他的统治是建立在正义的基础上。
  译注
  ①寻(vitakka):是将心投入或令它朝向所缘的心所;伺(vicara)是保持心继续专注于所缘上的心所。在禅修时,寻的特别作用是对治昏沉睡眠盖,伺则对治疑盖。寻如展翅起飞的鸟,伺则如展翅于天空滑翔的鸟。寻与伺的作用强,心可长时间安住于所缘,而达到初禅。在第二禅至第四禅中则无寻与伺。
  ②结使:结与使都是烦恼的别称。烦恼缠缚身心,结成苦果,故称结;驱使众生沉溺于苦海,故称使。
 

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