佛使比丘的修行世界
2013-05-28 22:38:47   来源:   评论:0 点击:

果有时间与耐力,便修十六阶的一种。如果没时间耐力,便只修三阶的简法。在不然连三阶简法也不能修,那只有修「觉知」两字,时刻提醒警觉,在想、言、行之前必须先揭起知觉,比如要生气时,要打人时,觉知在身便可平气。有完全的知觉便不会冲动与疏忽。
  佛使比丘的修行世界
  摘  自:
  [1]《给人类的一本手册》
  [2]《启开真理的智慧》
黄国清  译 
《菩提树的心木》    郑镇煌  译
 《出入息观修持法要》哲智明陀比丘  译 
《一问一智慧》      *
《解脱自在园十年》 《生命之囚》
 
  佛使比丘 著  
 
    哪个地方有执著,那儿就有束缚,
  不论是面或负面的束缚,两者同样都会捆绑人。
  只要执著事物为「我」或「我所有」,
  便会产生系缚,而人一旦陷入系缚之中,
  就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16
  我们学习佛法,修持止观
  就是为了要摧毁执著。[7]P.17
  Upadana(执著)必须将英文中
  依恋附著(attachment)、黏著的(clinging)及
  紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起,
  这样才能确切表达的涵意。
  如果要知道佛教的核心,只需要学习断除执著,只需要学习这件事,你就会了解佛教的本质了。
  [7]P.20
  我们实在无法从经典、技巧,
  或各式各样的教义中学到如何断除执著,
  我们必须在执著的本身,也就是在囚牢
  或苦中学习,才能获得真实的利益。[7]P.21
  对事物喜爱(憎恨或厌恶)的程度有多深,
  则因执著升起的囚牢便有多大的束缚力,
  这是属于正(负)面的执著。[7]P.23
  就本质来说,
  修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。[7]P.24如果生活中的每一件事都能遵行自然法则而不起执著,那么不论做什么都不会感到苦。
  [7]P.25
  「自我」就是囚牢,
  每一种囚牢最后都可归因于「自我」,
  因为执著自我,又产生「我所有」,
  这就是真正的囚牢,也是造成囚牢的罪魁祸首。
  [7]P.35
  生命本身是囚牢;本能是囚牢;六根是囚牢;
  迷信是囚牢;道场是囚牢;师父是囚牢;
  神圣是囚牢;善是囚牢;见解是囚牢;
  清净是至高无上的囚牢,
  拔除我执即是自囚牢中释放。[7]P.23-35
  专注观呼吸的目的是要去除我执,
  唯有完全排除对自我的执著,
  才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36
  「一次次的『生』是一次次的苦」
  「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」
  这里的「生」很明显地,
  就是指我慢(asminana)的升起。[7]P.39
  任何时候只要有「我」、「我所有」的念头,
  当下就有「生」、苦与轮回。
  如果外在环境美好,以致「我」没有升起,
  内心就呈现安详,这就是一向涅盘,
  是一种短暂的涅盘,是涅盘的「样品」,
  它寂静、清凉。[7]P.44
  渴爱为母,无明为父,
  这两者结合的结果就是「我」的「生」,
  也就是说「我」的「父母」是无明、渴爱、执取等。
  [7]P.40,[2]P.83
  一个人的内心升起「我是什么」,
  而他能觉察这个念头的升起,这就不是一种「生」;相反的,如果他迷迷糊糊地不能觉察,就是「生」。[7]P.47
  「涅盘」在日常语言中,
  指的是某种炙热的东西冷却下来;
  依法的语言,涅盘是指消除烦恼。
  依日常语言,「空」的意思是没有任何物质;
  依法的语言,是指没有「我」、「我所有」的意识。
  [7]P.41,[2]P.58,[2]P.71
  如果内心不执取「我」、「我所有」,
  而能清清楚楚(保持觉醒),那么所有的工作,
  甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。[7]P.50不要有「我」、「我所有」的念头,轮回就没有机会出现,
  内心就会保持在原有的涅盘境界中,
  直到完全习惯于涅盘,不在变化,
  这就是圆满的涅盘。[7]P.51
  直接便捷的修行方法(佛教的核心),
  就是在于持续缜密地观照心念,
  不让它出现轮回的状态,
  而维持心原有的涅盘境界。[7]P.50
  如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心(无谓的愚疑、精神上的饥渴、恐惧怯懦)当下他就身处地狱(畜生、恶鬼、阿修罗)。
  [7]P.55,-[2]P.67
  佛陀所说的法可以简单归纳为:
  「不要执著任何事物」,其意义就是叫人
  不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、行为的结果) 执著为「我」、「我所有」。[7]P.67新约圣经哥林多前书的一小段经文,是圣保罗把耶稣的教义归纳后的简短教诲:「有妻子的,要像没有妻子;哭泣的,像不哭泣;欢笑的,
  像不欢笑;购置的,像未拥有什么;
  享受世上财富的,像没有尽情享受。」[7]P.62「定」是心思持续集中在一个物体上;「慧」是看到事物的特徵和真正本质。
  将两者合一叫做「禅」。[2]P.7
  去做某事的自我控制就是戒,
  灌注自己的心思于那件事上就是定,
  清楚明白的了知就是慧。[2]P.11
  事实上,我们持戒就是要帮助修定,
  修定就是要帮助慧的开发,
  如果三者分离只修习其一,
  是没有成功的机会的。[2]P.8
  佛教里只有缘起,
  每一件事物直接且绝对地符合缘起律,
  没有任何神奇的和神圣的事,如果你不了解这点,向青蛙扑水这样的小事情,将会继续地惊吓你。
  [2]P.9
  这一边有满足,另一边就有不满足,
  谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去,
  谁就开始能够正确地观照,
  并能开始用有用的方式去观照。[2]P.22
  得,我们被掴向一边;
  失,我们被掴向另一边。
  得,引起了爱,经由爱,我们沈溺于执取;
  失,导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。[2]P.26
  当没有了「我」或「自性」,
  谁的脸会被打呢?
  也就没有了心灵苦恼的状况。[2]P.27
  如果我们修习,思惟这些真理──只是无常、
  仅是无我、就是如此、只是自然要素、纯粹是因缘,用我们已经解释过几次得方法,自我渐渐褪色和消散,直到没有可被掴掌的自我,也就是说,问题在此终结。[2]P.29定和慧是拭去哭泣者眼泪的布巾,
  不管是乞丐的眼泪,还是百万富翁的眼泪。[2]P.36没有其他方法可以解决问题何止灭苦,八正道是唯一的方法。
  增长八正道的力量和能量,
  就是在增长定和慧的力量。[2]P.39
  增长这些洞察智慧(法住智)(对因缘和合现象惯常的和自然的不变相状之洞察智慧:
  了知无常、苦、无我)的力量也将会增长了知
  涅盘、苦完全止灭相状之洞察智慧的力量。
  增进法住智,会引生对涅盘的洞察智慧。[2]P.40如果我们要涅盘洞察智慧的灯火旺盛,必须给他们油料──亦即,有关「法住」
  (事物的惯常和自然不变的相状)的洞察智慧。
  [2]P.41
  我们应该继续观察,直到能够照见对我的残酷惩罚,已经明显地足够,以致我们无法再加以忍受为止,我必须一次就将其止灭。
  现在,我们最能够做的,也只有优柔寡断而已,就像人们厌恶香烟又要抽烟,或像讨厌酒又不能戒酒一样,我们依然执著于「我」和「我所有」而无法舍弃,我们没有将其完全舍弃的力量。[2]P.42焦虑只是由对事间事物的错误意念,和错误观点所引生。[2]P.105
  涅盘是免费的,不需支付费用,
  我们所要做的只是「放下」。[2]P.107
  见法即是见佛,见佛即是见法。
  [2]P.110,[2]P.51
  佛陀于《羯腊摩经》中所说的十个犯例如下:
  不因传说而轻信,不因传统而轻信,
  不因谣言而轻信,不因经典记载而轻信,
  不因逻辑推论而轻信,不因学说推论而轻信,
  不因符合常识判断而轻信,不因预设成见而轻信,不因说者外表而轻信,不因师长所言而轻信。
  ──避免知识依赖;忽视自己的智慧与知识。
  [2]P.129
  《羯腊摩经》从不禁止去相信任何事情;
  它仅是希望我们用独立的知识和智慧去相信。
  它从不禁止去听闻任何事情;
  只是要求我们听闻但不使知识和智慧成为奴隶。
  [2]P.137
  如果一个人要先有信仰,
  就让此信仰由智慧而来,不要由无知而来。
  八正道亦同:先有了智慧与正见,
  让信仰从中升起,那才是唯一的安全方法。[2]P.132以佛法的观点而言,快乐意指完全没有饥渴和欲望。[2]P.140
  渴求的本身即是变异的,
  因此永远无法被满足。[2]P.142
  渴求由一个时期发展到另一个时期,
  渴求永不止息。[2]P.143
  渴求是导致苦的原因,不论是哪一种程度的渴求,都将带来某一类的苦。[2]P.150没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰,那么,就没有任何带有扰动形式的渴求,也没有希求的苦恼,这是寂然,心灵的完全自在,这是佛教目标上的快乐,它是佛教最高层次的「解脱」。[2]P.156
  生理上的渴求,确实没有什么意义,
  因为它们不造成问题。然而,
  精神上的渴求,被无明和执取所束缚,
  破坏了心灵的宁静──那是真正的快乐与平静
  ──而带来了苦。[2]P.152
  当生理上的渴求升起的时候,
  是其为「如」──如此,「就是那样」的一个状态。
  它不过如此而已,别把它执著成「我的渴求」或「我在渴求」以致引发了苦。
  当身体饿的时候,专注地和明觉地吃,
  生理的渴求将不会扰乱心灵。[2]P.153
  「自在」分成三个层次:
  身的自在是没有事物会扰动生活上的生理层次,心的自在是没有情绪扰动内心,当心不在被色欲、怨恨、恐惧、挫折、嫉妒、感伤、和爱情等扰动,他并不依于身的自在。
  精神的自在是没有执著于「我」和「我所有」,「灵魂」或「自我」等想法而扰乱内心。[2]P.155如果你做「十六行观」的实修,完整且正确地通过十六个步骤,
  你将会发现这三种的自在,
  那时你将获得永不受渴求苦恼的快乐。[2]P.156佛法的正见必须具备二个条件:
  第一,学佛的目的是在解除痛苦;
  第二,学佛必须可以亲身体验,毋需盲目相信别人。
  [3]P.1
  确信没有一个自我或属于自我的东西,
  只有一种「我」和「我所有」的感觉,
  这种感觉来自愚疑,
  人就因此被感官经验所迷惑了。[3]P.2
  佛法旨在告诉我们,
  没有一个自我,也没有任何属于自我的东西,
  有的只是误解妄心。人只有身和心,
  而身和心只不过是是自然的过程罢了。
  它们像一个能够处理和转化资料的机转。
  如果它们以错误的方法来运作,
  就会产生愚疑和迷惑,使人误以为有一个自我,也有属于自我的东西。
  如果它们以正确的方法来运作,
  那些感觉就不会产生了。[3]P.3
  佛法的心到底是什么?我的答案很简单:
  「不执著」。[3]P.13
  「我」和「我所有」的感觉,
  是产生贪、镇、疑的核心。所以,我们可以说,「我」和「我所有」的感觉是众毒之首,也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15
  利用缘起的方法,就是不让他发生;
  在「触」的时候即刻斩掉,让「受」不要发展出来,也就是不让满意或不满意的感觉发生。
  当没有「受」的时候,自然不会产生
  「我」和「我所有」的「爱」和「取」。
  对普通人来说,
  想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。
  在「受」已经发展成形的时候,
  在已经有满意和不满意的感觉时,就停止在那儿。
  让感觉只是一种感觉,迅即通过。
  不要让它继续发展成「爱」,也就是不要因为
  满意或不满意而希求这个那个。[3]P.23
  如果「受」已经发展成「爱」,
  就没有人可以帮上忙了。
  任何形式的欲望一发生,就必然会有苦。[3]P.24在我们的修行中,我们必须如截十里流,阻止「触」发展成「受」。如果失败的话,
  就必须阻止「受」发展成「爱」。
  此后就病入膏肓,无药可救了。
  我们要试著把佛法应用在眼根和色尘交会、
  耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、
  舌根和味尘交会、身根和触尘交会、
  意根和法尘交会的时刻,
  不断训练自己不可攀缘任何东西。[3]P.24
  如果我们想要实践佛陀的教法,有一个简单的原则,那就是佛陀对弟子婆希亚所说的:「婆希亚,每当你看到色尘的时候,只看到就好了;
  每当你听到声音的时候,只听到就好了;
  每当你闻到气味的时候,只闻到就好了;
  每当你经验到触觉的时候,只触就好了;
  每当你有思想产生的时候,
  就把它当作心中所产生的自然现象(感觉)吧!
  如果能办到这一点,就没有『我』了。
  没有『我』的时候,
  心也不会移到这里或那里,不会停留在任何地方。
  这就是苦的熄灭,又称涅盘。」[3]P.26
  不让六尘进入心中,
  只让六尘像波浪在海岸拍打一般。
  如果你做不到这一点,
  满意和不满意的觉受就产生了;
  就让他停留在那儿吧!
  不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。[3]P.85每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉,就像波浪。
  感觉经验的水,被妄想或无明的风碰到之后,
  就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。
  「我」和「我所有」的感觉出现一次,
  就称为一「生」。[3]P.30
  如果你希望过著安全的生活,
  就必须透彻了解无常、苦、无我;如此,你就能够抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑,虽在十丈红尘中而不迷失。[3]P.33
  对「乐」憎恨,是一件愚不可及的事;
  就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样,
  都是百分之百的错误。
  对「乐」抱持正确的态度的人,才算是佛弟子。
  达成的方法,就是要观想「乐」的虚幻性,
  观想「乐」就像波浪一样,「乐」的波浪
  就从那个「触」产生,然后破灭、分解。
  如果我们能够了解这一层道理,
  就不会变成「乐」的奴隶。[3]P.34
  只有熟于观察「心」的人,
  才能够真正了解佛法。[3]P.41
  禅定如果不是以放弃对五阴的执著为目标,
  就是邪定。[3]P.49
  如果有执著的话(即使是执著善),
  便是苦。[3]P.57
  佛法的主要原则──「任何法门都不可执著」,不外乎完全祛除执著有「我」或「我所有」。
  [3]P.58
  无我的教法,只能在佛教中发现,
  其他宗教教大家要执著自我。
  如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执著,那么他一定无法体悟自我是不存在的。[3]P.61请养成一种习惯,定期思考什么东西值得拥有和经验?
  什么东西虽然被我们拥有和经验,
  却不会带给我们痛苦?当我们发现
  绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时,
  我们就会以平等心对待一切。[3]P.100
  工作是做了,却没有作者。
  道路是走了,却没有走者。
  这首偈指的就是阿罗汉,他们是修习佛法的人,他们是走完了圣道、抵达涅盘的人,但却没有发现到走路的人或修行的人。
  「做而无做者」的原则,
  必须在我们的日常生活中加以体会和应用。[3]P.101如果执著做一个好人,必然会有好人的苦,正如同做一个坏人,必然会有坏人的苦一样。
  做好人,快乐吗?做坏人,快乐吗?
  即使快乐是从禅定中所产生的,
  如果起了「我快乐」的感觉,
  也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」,
  横插在喉咙里。[3]P.106
  如果执著了
  我们有快乐(即使是从佛法所产生的快乐)的观念,就会生出一个微细的「鱼刺」,横插在喉咙里,使得我们无法辨认真正的佛法。[3]P.107还没有体证真理的人就在混乱之中,
  拼著老命追逐财富、权力和声色犬马,
  比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟,从这里就显示出执著攀缘快乐的危险性。[3]P.108让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样。
  虽然处在枪林弹雨之中,
  但他却没有受到惊吓或干扰,
  只有炮弹的声音接触到耳朵,然后就停止了。
  我们想攀抵经验的高峰,
  就必须训练自己让「触」停留在「触」的阶段。
  但如果你办不到,承认失败了,
  你还可以停留在「受」的阶段。
  只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生,就立刻把它熄灭在那儿,不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。
  这就是在与外尘接触时的修行。[3]P.112
  在你临终时一定要知道:
  一切都不值得拥有或经验。
  自愿做彻底的熄灭吧!
  让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、
  那个随时准备接受它的感觉,
  伴著你的心,一直到去世为止吧!
  我想告诉大家一件我亲身经验的事:
  人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。
  当他们知道自己已经病入膏肓,
  剩不到十天可以活时,就决定断食。
  断食的目的是为了让心完全不受干扰。
  他们准备死亡的方式是断食,只喝水和吃药。
  越接近死亡时,甚至连水或药都不吃,
  从而获得正念和觉醒,
  以彻底的熄灭的方式去世。[3]P.118
  出入息观十六阶:
  第一段  身观念处
  调节呼吸即是调节身体,使心平静,
  称为「身行定止」而达到「三摩地」(禅定)。
  第一阶:学习观察长呼吸每一角度的一切详情,如什么是长呼吸?发生时有什么感觉?
  对身体有什么影响?和长呼吸混熟。
  第二阶:观察(短)呼吸一切详情,在运气、感觉、及对身体的影响等方面,与长呼吸做一番比较。
  和短呼吸混熟。
  两种呼吸反覆运行,相互比较,结果便会洞识呼吸,明了呼吸,知道呼吸的因,知道呼吸的果,知道呼吸的影响力,必须如此认识呼吸。
  第三阶:观察这两呼吸对身体的关系,称为「身行」。
  肉体称为身,呼吸也称为身,两者不能分开,
  必须知道两种身的一切,才可称为「知道一切身」。
  第四阶:所谓「身行定止」,便是调节呼吸使其逐渐的平息,身体也跟著逐渐静定,心因此也达到禅定。
  ──「跟走」
  其法(秘诀或善,也即现代之所谓「技术」)便是在运行长呼吸时,对它慎密监视,好像在跟随著他走一样,知觉一直紧跟著气息上下奔走不离。
  假定两个距(据)点,上方在于鼻端,下方在于肚脐,这只是假定而已。
  呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐,以此为终点别处不管。
  呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端,
  以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。
  气息走进时知觉也跟著从鼻端走到肚脐,
  气息走出时知觉也跟著从肚脐走到鼻端。
  假定有一条空管从鼻端通到肚脐,气息在这条空管里来回奔走,知觉也紧跟著气息来回走,这样设想久不会感到困倦。
  如果知觉走失使用力呼吸,使容易觉察,必要时可以大力呼吸已至发声,声随气加强感觉,即耳听到声音而心观住于气息,这样双管齐下也是好的,好在容易观察。
  如果能修到知觉坚跟著气息不放,坚定不移,
  不会走失,便算是完成了「跟走」的一阶。
  ──「守观」
  知觉不再跟著气息上下奔走了,只坚守在一个适当的地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门,知觉在鼻门守观,气息走进鼻门时便立刻知道,但并不跟著走,坐著观望而已。不过没有呼出之前,有一个停顿时间必须提高警觉,以防知觉走失,呼气时也一样。
  只在鼻门守观,应如守门人严坐执行。气息运行时,粗也知其粗,细也知其细,进也知其进,出也知其出,这便是守观。
  ──「取相」
  守观的一阶练习纯熟了,便可继续修持观照相境。
  以内眼观视鼻端,不故以前观察的是气息,现在心已坚定了,在鼻端逐渐浮现出相境,代替气息的存在。
  但这相境只是幻相而已,有的如珠球,有的如日月,只要能够(凝聚形相用来做)观察,什么相体都可以,而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境,并不是实体,作用在于训练心的定力。
  能够一直宁观著它不放,这叫「取相」。
  ──「似相」
  运心变化所得相境,使它作种种需要的形体(变颜色、缩小放大、移动远近) ,这叫作「似相」。
  ──初禅:寻、伺、喜、乐、一心境性
  达到禅定的先决条件便是先要习熟「似相」,能变化相境操纵自如,然后摄念定观在一个明晰的化相上,这就是说我们的心已经锻练到十分精纯,达到能够控制自如的程度,可以开始提观禅地五种感觉:
  寻:心观住(系)于所缘的感觉。
  伺:心渗透于所缘。
  喜:发生欢喜的感觉,有如做事成功时觉得十分满意的情境一样,有的喜在心头,有的喜露于形色。
  乐:因定静而感到安乐,心旷神怡。
  一境性:心集中在一处,坚定不移,不动不摇。
  观见「寻、伺、喜、乐、一境性」五种感觉,一齐而生,表示心已经定止,达到初禅的境界。
  如果达到这个初禅境界,便等于完成了「身行定止」阶段,也即平息呼吸的最后目标。[4]P.85-91第二段:受观念处
  这里的「受」便是指禅定里的喜、乐感受而言。
  第五阶:在每一呼吸上观察「喜」发生的情形,熟识其面目,有如上段洞视呼吸的一切一样,知道什么叫作「喜」?这状态如何?为什么会发生?
  有什么威力?
  喜受性粗,乐受性柔。当我们做事成功时,会欢喜得肉跳,有时更会高呼踊跃,表现出各种激烈的举动,这便是「喜」。
  第六阶:喜极之后必生安乐。
  必须抹开喜念,以便露出乐念。乐念比较温柔定静,更加舒适,心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受,在每一呼每一吸之间详细观察,直至纯熟洞识,知道什么叫作乐?正如我们洞识长短呼吸一样。
  第七阶:观受(受即是行,心的真正支配者;「心行」;也即「喜」与「乐」)支配心的情境,喜与乐对心的一切感受都要完全透视,
  在每一呼每一吸之间修行观察。
  第八阶:抑制心行以达定止;消退心行的力量,不令其自行支配于心。如乐受发生时,引起烦恼与执著,我们便抑制其支配心的力量,思维乐乃属无常,虚伪欺诈,不执著于它,乐念便会自然而退。
  盖心的本性不喜欢虚伪欺诈,如果不思维观察,便易受骗,但若明白那是烦恼与痛苦的祸源,不受其支配,心行力量便会消退。[4]P.93-95
  第三段:心观念处
  直接修行御心。
  第九阶:在每一呼吸之间观察心的现状:眼前的心正处什么情形?喜/乐?贪/不贪?纷乱/静定?
  污秽/清净?我们都要完全观透,
  是非善恶好坏完全知道。
  第十阶:控制心使其生极喜,处在喜悦中。
  必须习到能控制自如,每一呼每一吸之间全心都沈浸极喜的感觉中。
  第十一阶:控制心使静定。心由极细(喜)转为静定,不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。
  第十二阶:在每一呼吸之间解放心脱离染著。
  即令心清净,了无一物,解放一切杂念。[4]P.97第四段:法观念处乃观察法的演变。
  第十三阶:在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到第十二阶)无常,直至适澈了悟为止。
  这一阶是全部最紧要一阶,
  如果不见无常便得不到道果。
  第十四阶:在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退,观见脱离贪著。
  观见无常的程度如何,离贪的程度也跟著那样。
  离即是渐次消灭,贪即欲念。
  第十五阶:在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。
  第十六阶:在每一呼吸之间观见舍弃的情形。
  [4]P.97-100
  合共四段,称为「四念处」。如果「四念处」修持圆满,便能得灭苦之果,同时「七觉支」也随著圆满。
  所以修持十六阶出入息观,等于修持「四念处」与「七觉支」(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样,结果都能得到一切智与解脱。[4]P.100最简单的修法:同样以呼吸为基本,
  第一阶:修心达到平定,用什么方法都可以。
  第二阶:一直观无常。
  第三阶:得离贪与熄灭等果道。[4]P.101
  如果有时间与耐力,便修十六阶的一种。如果没时间耐力,便只修三阶的简法。在不然连三阶简法也不能修,那只有修「觉知」两字,时刻提醒警觉,在想、言、行之前必须先揭起知觉,比如要生气时,要打人时,觉知在身便可平气。有完全的知觉便不会冲动与疏忽。[4]P.104出入息观修持法。自始至终一直在呼吸上修行,知觉与所缘及气息连结在一起,故称为出入息观。
  如果以身为主观,称为身观念处。
  以心为主观,称为心观念处。
  以法为主观,称为法观念处。[4]P.105
  【录自:电子佛教藏经阁】
 

相关热词搜索:

上一篇:《羯腊摩经》的启示
下一篇:一问一智慧-佛使尊者

分享到: 收藏