正知:完全的了知
2012-12-29 15:11:37   来源:   评论:0 点击:

正知:完全的了知葛印卡老师讲四个先天失明的人被引领到一头驯服的大象前,并被要求去描述它。由于丧失视觉官能,这四个人仅能靠触摸来揣摩大象的模样。第一个人摸到大象的腿,经由指尖仔细探索之后,他决断的说...
正知:完全的了知
 
葛印卡老师讲
 
四个先天失明的人被引领到一头驯服的大象前,并被要求去描述它。由于丧失视觉官能,这四个人仅能靠触摸来揣摩大象的模样。
 
第一个人摸到大象的腿,经由指尖仔细探索之后,他决断的说:「大象是一根梁柱!」
 
第二个人抓到大象的尾巴,因而下了不同的结论:「大象不是梁柱,而是一把扫帚!」
 
第三个人检查大象的耳朵,并作出判断:「你们两人都错了。大象是一把扇子!」
 
第四个人摸到大象的鼻子,最终说出自己的想法:「你们全都不对。大象是一根木桩!」
 
四人所下结论皆正确地说明了他们所感受到的证据。然而,四人的结论也同样错误,因他们的判断均依据不完整证据或局部真相。
 
若仅从一个角度观看,人们便只能看到部份的真相。这种缺乏全盘了解的部分真相势必引起误导,势必产生迷思。当人从不同途径、不同观点去观察现象,全盘真相便会显露。这才是真实智慧:从不同角度了知事物─巴利语称之为Pakārena jānātīti paññā。当人从狭隘、偏颇的看法迈向对真相的全面了知,幻想与困惑即会自然消失。
 
当心持续向外攀缘,我们仅能了解某个层面的真相,无法不受部份实相所误导。然而,透过对内省的修习,我们开始从不同的角度观看。自此从妄想出离,开始觉知全盘真相。
 
内省过程到底如何唤醒我们对真相的全盘了解?
 
要对此有所了解,我们必须回想每种感官现象─不论人、物或事─只有当它与我们的感官产生接触才存在。缺乏此接触,那些感官对象对我们而言是没有意义的。倘若我们的心持续向外,就会执着外在对象(外境),并忽视外境对我们产生意义的内在关键,因我们从未探究过自己。如此我们为部份真相所蒙蔽,陷入愚痴行径。
 
然而,如果我们保持对外在现实的觉知,并同时观察自己,状况即会完全改变。此时,外在对象可助我们理解内在体验,而内在体验亦能助我们了知全盘真相。有了这种全方位视野,我们自纵情感官经验的习性出离,并开始对之进行客观地观察。
 
当禅修者开始从部分的、零碎的视见转向对真相之全盘了知,便能对心物现象如何运作有更清晰的了解。每当感官对象与其中一道根门接触时,心立即生起认知、辨识与评价、感受与反应的作用。这个过程要能产生,感官对象必先与身心结构发生接触;否则这个对象对我们毫无意义。这项法则不仅适用于五种感官,也适用于心。就像眼或耳,心亦存在于身体结构之内。因此如同景象或声音,心的对象其实存在于身体架构之内,而非外界。假使我们忘却这项关键事实,将无法彻知真相。
 
透过对全身感受的冷静观察,禅修者体验外在与内在感官对象在身心结构内造成的实际影响。如此迈进对实相全盘了悟。藉由切身体验,他了知每种感受不论粗重或细微、愉悦或不愉悦,都是短暂并有着生灭的本质;这就是无常─anicca的根本事实。如果我们对任何短暂的东西执着,势必招致痛苦;这是苦─dukkha的根本道理。对于暂时现象,我们无法控制与支配,企图将它的本质从短暂转变成恒久,或企图令它产生快乐而非悲哀,我们注定失败。这就是无我─anattā的真理。
 
如此,当禅修者持续客观地观察感受,便会生起无常、苦、无我的智慧。随着智慧日益增长,「我、我的」的幻象日趋淡灭。此时,禅修者首要关注的不是感官对象本身,而是它在身心结构内的显现。以此方式修习他便能对身心现象的实相有更完整而正确的了悟,从而由幻想与痛苦中解脱。
 
这是内观禅修的真正目的:唤起对实相的全面了知,并在所有情况中保持此份了知。无论坐着、站着、躺卧或行走,无论进食或喝饮,无论入浴或漱洗,无论说话或保持静默,无论聆听、观看、闻嗅或触摸,禅修者必须保持正知(sampajañña),及对实相的全面了知。
 
即使正在思考也必须保持这份了知。一般情况下,当我们全神贯注于思绪,便会完全忘了自己,此时对我们来说心似乎已远离身体界限。但事实却非如此,出于无知,我们忘了心的生理基础;落入对真相局部了解所生的妄想。当我们把注意力移回感官,便会对伴随心念的潜在感受有所觉知。带着此份觉知,我们逐渐熟悉全面了知实相。这就是所谓安住于智慧。
 
而当一个人真正安住于智慧时,就能如实体证「四圣谛」。这不是基于信仰笃信的信条,也不是靠思想理解的哲学概念。「四圣谛」必须靠直接体验。唯于此时那些真理对我们方为真正殊胜。
 
透过直接、亲身体验,禅修者明了痛苦不仅存在于不愉悦经验,亦存在于愉悦或中性经验,因为一切经验都是无常。有了对实相的全盘了知,禅修者确实体证第一圣谛─苦谛。
 
同样,透过体验,禅修者了知每当身心架构内生起愉悦感受,人的反应就是贪爱。寻求延长或深化它;而每当不愉悦感受生起,人的反应就是执意去除。两种情况均使人痛苦。有了对此全面真相的直接体验,禅修者体证第二圣谛:集谛(苦因)。
 
而有了对实相所有面向的了悟;禅修者体证解脱痛苦之道的每一步。
 
禅修者为了过智慧的生活,要超越纯粹信仰、哲学,或理智上的信念。这就是「修慧」bhāvanā-mayā-paññā,由直接体验而生的智慧。这就是正知、正见。
 
以这种了悟为基础生起的一切想法,都是正思惟。
 
而有了这种正确了悟,禅修者的一切话语都是令人欢喜、温和与切题的正语。
 
禅修者会避免做出伤害众生的举动。藉由不杀生、不偷盗、不邪淫及不饮酒,禅修者确保行为都是正业。
 
而禅修者在维持生计时会提防伤害他人,避免扰乱别人的平静与安详,也不会选择鼓励他人作出不当行为而伤害自身的谋生方法。禅修者依循此法修持正命。
 
而此时,禅修者从心上所下功夫将为正精进。他不会让新恶进入心,并勤于去除旧恶。禅修者养成以往缺乏的美德,并致力巩固故有的善。
 
透过对真理全盘的了解,心会对究竟实相全然觉醒。禅修者得以生出正念。
 
而保持时时刻刻对内在实相的觉知,禅修者即成就正定。
 
如此,藉由切实修行八正道(圣道),禅修者直接体证出离痛苦的圣谛。依此修行,禅修者停止造作新业(saṅkhārās);制约并染污心的新习性反应。与此同时,也让旧业生起并灭去。他一点一滴净化心,直到在此生便能体验涅槃(nibbāna)─超越身与心的阶段。禅修者体证灭谛─苦的止息。
 
如此,禅修者直接体验四圣谛,生命变为真正地丰硕。
 
来吧,禅修者们!让我们自我训练客观观察身心架构内每剎那间生起的感受,从而了知真相的所有面向。让我们过着彻知真相的生活,全面体证四圣谛,并达到真正快乐、真正安详的目标。
 
正知 ─ 时时彻知无常
内观研究所
 
本论文中,我们将讨论佛陀在经典(suttas)里如何解释「正知」(sampajañña或sampajāno),而如何将此词正确地翻译成英文。
 
每当佛陀被问及讲述sati(正念或觉知)时,他的解释必定包含sampajañña(正知)这个词:
 
Katamā ca, bhikkhave, sammā-satiṃ Idha, bhikkhave, bhikku kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjahā-domanassaṃ.
 
而禅修者们,甚么是正知?于此,禅修者不断思帷,时时彻知无常,向身内观察,得以根除对此(心与物)世间的贪爱与嗔恨。
 
由此可清楚得知,依照佛陀的教导,念住(sammā-sati或satipaṭṭhāna)总伴随着正知(sampajañña),亦即伴随着智慧(paññā)。否则仅是念头,仅是回忆或觉知而已。
 
大藏经里,佛陀给了正知这个词两种解释。在相应部经典里,佛陀对正知(sampajāno)做了以下定义:
 
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhuno viditā vedanā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbatthaṃ gacchanti; viditā sañña uppajjanti, viditā uppaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti; viditā vitakkā uppajjanti, viditā upaṭṭhahanti, viditā abbhatthaṃ gacchanti. Evam kho, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti.
 
而禅修者们,修行人如何彻知?于此,禅修者们,修行人觉知感受正从内在生起,觉知感受相续,并觉知它们灭去;他觉知想法正从内在生起,觉知想法相续,并觉知想法灭去;他觉知(心对所缘的)每一个起心动念,觉知念头相续,并觉知念头灭去。禅修者们,修行人如是彻知无常。
 
上述说法清楚显示,禅修者只有藉由亲身体验感受(viditā vedanā)了知无常的本质,才是正知。倘若并非透过感受(vedanā)修证而来,那仅算理智上明白而已,因为感受是我们与世间一切根本接触的基础。只有透过感受才能直接体验。佛陀的说法进一步指出,正知就在体验感受(vedanā)、起心动念攀附所缘(vitakka)及想(saññā)的无常中证得。于此,我们应注意要先从洞察感受无常入手,因为佛陀说:
 
Vedanā-samosaraṇā sabbe dhamma.
 
所有在心中所生起的(诸法),皆有感受伴随而生。
 
佛陀对正知所作的第二种解释,强调正知必须持续不断。佛陀说:
 
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sampajāno hoti? Idha, bhikkhave, bhikkhu abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti. Ālokite vilokite sampajānakāri hoti. Samiñjite pasārite sampajānakāri hoti. Sanghāti-patta-civara-dhārane sampajānakāri hoti. Asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti. Uccāra-passāva-kamme sampajānakārī hoti. Gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhī-bhāve sampajānakārī hoti.
 
禅修者们,修行人如何彻知?同样地,禅修者们,修行人在进退时彻知无常;向前方或两旁观看时彻知无常;穿衣携钵时彻知无常;咀嚼、喝饮,进食、品尝时彻知无常;如厕时彻知无常;行、住、坐、卧、清醒、说话、保持静默时皆彻知无常。
 
sampajañña under Kāyānupassanā in the Mahāsatipaṭṭhāna-sutta of Digha-Nikāya.
 
同样的段落也见于其他经典,包括长部经典里大念住经身念住章节的正知部分。
 
佛陀对连续正知的重视非常清楚。禅修者无论做甚么,都应时时彻知无常:前行与后退时,直视与旁观时,弯腰与伸展时,穿衣及从事其他活动时。坐着、站着,甚至睡眠时,禅修者须时时彻知无常。是为正知。
 
如实了解佛陀对正知的教导,便会明白仅仅对行进、吃东西或其他身体活动的过程完全了知,那只是觉知。然而,如能时时洞察感受生起又灭去的无常本质,那就是智慧。这才是佛陀修行教法的关键。
 
佛陀在增支部经典(Aṇguttara-Nikāya)一个段落里,对此作出更明确的描述,用词令人想及大念住经(Mahāsatipaṭṭhāna-sutta)的正知所成慧(sampajāñña-pabba):
 
Yataṃ care yataṃ titṭṭhe, yataṃ. acche yataṃ saye, yataṃ sammiñjaye bhikkhu, yatamenaṃ pasāraye, uddhamatiriyaṃ apācinaṃ yāvatā jagato gati, samavakkhitā ca dhammānaṃ, khandānaṃ udyabbayaṃ.
 
禅修者无论行住坐卧,弯腰或伸展,无论在从事着甚么─登高、横越、后退-他都在观察着五蕴的生起又灭去。
 
如此,关键在于以身体感受为基础,持续觉知无常(anicca)。佛陀屡屡强调,禅修者不应失去对无常的彻知,甚至仅一剎那:sampajaññaṃ na riñcati(不疏忽正知)。对于遵循佛陀教导正确修习内观法门的禅修者,能于正知毫不间断者,佛陀作出以下保证:禅修者将证得最高果位阿罗汉果(arahata),或次高的阿那含(不还)果(anāgāmitā)。
 
每种语言无论何其丰富,仍有其局限,即使最丰富细腻的语言,也难找到可与佛陀使用的巴利文术语准确对应的字句。如果将正知(sampajañña)这个词过于简洁地翻译成英文,可能会失去原义。一般将之译成「清楚的理解」、「最基本的理解」等等。这些译法表面上看似正确。有些人将之理解为仅仅须对身体活动清楚理解。如此局限的译法或会在法的道路上对禅修者造成误导。佛陀明确教导我们,要在所有身心活动上彻知无常的本质。因此,要了解正知这个词,我们将之翻译成:「时时彻知无常」。这种译法能更完整传达佛陀用词的精义。
 
 
 
 

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